I propagandisti sciti spesso sostengono che l’hadith sul Corano e la Sunna (ovvero “vi lascio con il libro di Allah e la mia Sunna…) sia debole o addirittura falsificato.
Questa è una palese menzogna; secondo le valutazioni degli studiosi di hadith, l’hadith sul Corano e la Sunna è sahih (sicuro, autentico).
E’ stupefacente come gli sciiti continuino nel tentativo di stabilire essi stessi la posizione sunnita. Come possono dire che l’hadith è considerato debole, quando invece è sempre stato considerato autentico da parte delle Genti della Sunna? Se gli sciiti lo ritengono autentico o meno, per noi è irrilevante, innanzitutto perché non possiedono una scienza degli hadith credibile.
La seguente è una sessione di domanda/risposta con shaikh Gibril Haddad, che tiene conto delle osservazioni sollevate dalla Shia.
Domanda:
Questo hadith sul Corano e la Sunna (vale a dire” vi lascio con il libro di Allah e la mia Sunna…) è debole.
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
Grossolana bugia…l’hadith in questione non è debole.
Domanda:
Ninowi ha detto: prego notate che alcune persone stanno utilizzando un presunto hadith (che vi lascio con il libro di Allah e la mia Sunna ). Notate che questo hadith è estremamente debole. Inoltre, molti autorevoli studiosi di hadith hanno dichiarato che è inventato.
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
Quale studioso di hadith ha dichiarato questo hadith come”estremamente debole”?
Quali studiosi hanno dichiarato che è “inventato”?
In un articolo intitolato “Il -famoso hadith- e le false compilazioni”, ho indicato oltre due dozzine di falsi dizionari. (“The ‘famous hadith’ and forgery compilations” livingislam.org / (pdf-file) ).
Sicuramente se molti “autorevoli studiosi di hadith hanno dichiarato che è inventato” dovrebbe essere facile dire dove, in quale di quei libri, uno di questi apparentemente “autorevoli studiosi”può essere visto dichiarare una cosa simile.
Domanda:
L’hadith (vi lascio il libro di Allah e la mia Sunna..) è presente in UN SOLO libro (al-Mustadrak di al-Hakim) ed ha UN SOLO narratore.
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
L’hadith in questione afferma che il Profeta (S) disse:”Vi ho lasciato due cose alle quali se vi terrete saldamente non cadrete nell’errore: il libro di Allah e la mia Sunna”
Questo è stato narrato da Anas, ed è nei libri di:
- Abu al-Shaik al-Tabaqat in “Muhaddithin fi Asbahan” (4:67/549);
- narrato anche da Amr ibn Awf : Ibn Abd al-Barr in “al-Tamhid” (24:331);
- ed anche narrato da Ibn Abbas:
- Ibn Nasr al-Marwazi (202-294) in “al-Sunna” (pag.25-26/68)
- al-Hakim nel suo “Mustadrak” (1:93-1990 ed.1.171/318) che ha dichiarato che tutti i suoi narratori “concordano”, cioè nei due libri sahih
- al-Bayhaqi in “al-Sunan al-Kubra”(10:114/20108)
- “al-I’tiqad” (pag.228) di Malik nel suo “Muwatta” scrive: Ibn Abd al-Barr ha riportato la sua catena di trasmissione in “al-Tamhid” (24:331) e l’ha descritta come “molto famosa e conosciuta come relazione Profetica con il popolo della conoscenza” che può essere trattata come narrazione forte (mahfuz/preservata, ma’ruf/conosciuta, mashhur/famosa, proveniente dal Profeta, su di lui la pace e le benedizioni di Allah, è tale che le genti della conoscenza lo considerano talmente famoso che quasi non necessita di una catena di trasmissione).
- Ibn Hazm, che lo ha definito sahih in “al-Ihkam” (6:243-6:810), pur essendo troppo severo nei suoi criteri di valutazione, come dichiarato da shaik Ahmad al-Ghumari nelle note biografiche del suo studente Abdallah al-Talidi (Darr al-Ghamam al-Raqiq).
Altre versioni dicono:
“Ho lasciato tra voi due cose alle quali se vi terrete saldamente non sarete mai nell’errore: il libro di Allah e la mia Sunna. E questi non si separeranno mai fino a quando si presenteranno al ponte”(il ponte di Sirat da attraversare per accedere al Paradiso).
Narrato da Abu Hurayra e riportato da:
- Ibn al-Shahin in “Targhib fil-Dhikr” (2:406/528) come dichiarato da Ahmad al-Ghumari in “al-Mudawi” (3:482/3923)
- al-Hakim nel “Mustadrak” (1:93-1990 ed. 1:172/319)
- al-Bayhaqi in “al-Sunan al-Kubra” (10:114/20109)
- al-Daraqutni nel suo “Sunan” (4:245/149)
- Abu Bakr al-Shafi in “Ghaylanyyat” come affermato da al-Suyuti nel “Jami al-Saghir” (3923)
- al-Lalika’i in “Sharh Usul I’tiqad Ahl al Sunna” (1:80)
- al-Khatib in “al-Jami li-Akhlaq al-Rawi” (1983 ed. 1:111/1991 ed.2:165-166/89) e nel “al-Faqih wal-Mutafaqqih” (1:94)
- Ibn Abd al-Barr in “al-Tamhid” (24:331)
- Ibn Hazm in “ al-Ihkam” (6:243/6:810)
- al-Suyuti lo ha dichiarato hasan in “al-Jami al-Saghir” (3923)
Anche narrato come mursal da Urwa in:
- al-Suyuti in “Miftah al-Janna” (pag.29/35)
Anche narrato come mursal attraverso Ibn Ishaq da Abdallah ibn Abi Najih in:
- al-Tabari nel suo “Tarikh” (2:205-206)
- Ibn Hisham nella sua “Sira” (6:8-10)
Così ci sono catene di trasmissione da almeno quattro differenti compagni, corrispondenti a due versioni che hanno in comune le parole: “Vi ho lasciato due cose alle quali se vi terrete saldamente non cadrete nell’errore: il libro di Allah e la Sunna o la mia Sunna”.
Queste fonti effettivamente rivelano che l’hadith possiede un livello maggiore della semplice documentazione di catene di trasmissione.
Domanda:
L’hadith è narrato da al-Hakem nel suo “Mustadrak” attraverso Ibn Abi Uways, da suo padre, da Thawr, da Zayd attraverso Ikrima, attraverso Ibn Abbas; tuttavia Ibn Abi Uways e suo padre sono persone inaffidabili e fabbricatori.
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
Chi lo dice esattamente? Imam al-Bukhari riporta più di 200 hadith da Ibn Abi Uways. Oltre 170 di questi hadithdi Ibn Abi Uways sono narrati dal suo zio materno, l’imam Malik. Quanto a suo padre Abdallah Abu Uways, è uno dei narratori del “Sunan” ed anche Muslim lo usa nel suo “Sahih”.
Domanda:
Guarda “Tahteeb al-Kamal” 3/127 dell’imam Hafez Mizzy, e “Sharhh Sahee al-Bukhari” intro/391 dell’imam Hafez Ibn Hajr, anche l’imam Nasaaiy è stato tra gli studiosi che hanno denunciato questi due narratori descrivendoli come “deboli ed inaffidabili”, similmente ha fatto Abu Hatem Arrazy nel suo libro “Aljarhh wat ta’deel in Ilm al-Hadeeth”, ed altri che hanno menzionato la loro inaffidabilità sono Llakaiy, Assideeq, Ibn Mueen, Ibn Habban ecc…
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
Nessuno di quelli menzionati precedentemente ha definito questi narratori “gente inaffidabile e fabbricatori”.
Al contrario, Ibn Hajar, Abu Hatim e Ibn Ma’in, tutti li definivano veritieri (saduq).
Domanda:
Anche l’imam al-Hakim, che menziona questo hadith nel suo libro, dopo avergli aggiunto un’altra debole catena di provenienza, subito lo definisce come debole, ammettendo la sua grossa debolezza.
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
In realtà, al-Hakim ha seguito un’altra strada di provenienza, da cui esso giunge attraverso un altro compagno, che rafforza l’hadith. In nessun luogo egli definisce l’hadith come debole.
Shaik Gibril Haddad, inoltre aggiunge:
Shaik Abu al-Fadl Ahmad al-Ghumari, nel suo libro “al-Munawi li-Llah al-Munawi” (3:483/3923), sostiene l’autenticità di questo hadith ed anche suo fratello shaik Abdallah Ibn al-Siddiq al-Ghumari (Allah li abbia tutti e due in misericordia) include questo hadith tra gli hadith forti, nella sua raccolta di hadith sahih ed hasan dall’imam al-Suyuti al-Jami al-Saghir intitolata “al-Kanz al-Thamin fi Ahadith al-Nabi al-Amin” Salla Allahu Alayhi wa Sallam, ed Allah è il più informato.
Domanda:
Noi sciiti invece seguiamo l’hadith in cui il Profeta (S) dice che ci ha lasciato il Corano e l’Ahl al-Bayt. Questo hadith che cita il Corano e l’Ahl al-Bayt come inseparabili è molto significativo ed è stato riportato da 35 compagni (!!!) ed è raccolto nei sahih della Gente della Sunna ed in molti libri dei loro studiosi. Esso è mutawattir!
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
Questo è assolutamente falso, l’hadith non è mutawattir né è narrato in nessun luogo come anche vicino a 10 compagni.
Domanda:
L’hadith sul Corano e la Sunna è debole e narrato da un solo compagno, mentre l’altro hadith è mutawattir e narrato da 35 compagni.
Risposta di shaikh Gibril Haddad:
L’hadith in questione (Corano e Sunna) non è debole…e la catena di trasmissione proviene da almeno quattro diversi compagni…l’altro hadith (Corano e Ahl al-Bayt) non è mutawattir, come ho già risposto.
Pertanto un numero simile di compagni hanno narrato entrambi gli hadith, con forse un solo paio in più riguardo quello del Corano e dell’Ahl al-Bayt.
Risposta (conclusiva) dalla redazione di ahlelbayt.com:
Prima di tutto, l’hadith sul Corano e l’Ahl al-Bayt non è mutawattir, né è considerato debole (dhaif) quello sul Corano e la Sunna.
Invece, i due hadith hanno un’importanza molto simile, sono ugualmente considerati e conservati dalla Gente della Sunna.
In secondo luogo, noi (sunniti) non abbiamo abbandonato l’hadith sul Corano e l’Ahl al-Bayt né lo abbiamo sostituito con l’altro hadith.
Invece, noi crediamo in tutti e due gli hadith; l’hadith riguardo il Corano e la Sunna rigiuarda ciò che venne detto dal Profeta (S) di fronte ad una grandissima folla nel Hajj durante il suo sermone di addio, mentre l’hadith sul Corano e l’Ahl al-Bayt è ciò che venne detto a Ghadir Khumm, di fronte a una minor quantità di persone, che stavano ritornando verso Medina dal Pellegrinaggio.
Questo secondo hadith era indirizzato alle genti di Medina, perché erano loro che avevano il compito e la responsabilità di rispettare ed aver cura della famiglia del Profeta (S), dopo la sua morte.
Tradotto da: http://www.ahlelbayt.com/articles/rebuttals/quran-and-sunnah
Articolo pubblicabile riportando la fonte :http://studiamolashia.blogspot.com/
domenica 12 settembre 2010
domenica 29 agosto 2010
DICIAMO CHE VOGLIO CONVERTIRMI ALLO SCIISMO…
Facciamo finta che mi sono convinto che abbiamo bisogno di seguire un imam infallibile e voglio convertirmi allo sciismo.
Ora, come potenziale convertito allo sciismo, ogni setta della Shia mi dice che devo seguire la sua serie di imam infallibili. Ci sono almeno 70 diverse sette dello sciismo, ognuna seguente il proprio lignaggio di imam. Ci sono i Drusi, Bohra, Nizari, Zaydi, Jarudi, Sulaymani, Butri, Ismailiti, Kaysaniyya, Qaddahiyya, Ghullat, Aga Khani ecc…
Anche tra gli sciiti Ithna Ashari ci sono diverse sette, tra cui gli Usuli, Akhbari e Shayki.
In tutto, ci sono decine e decine di sette sciite, ognuna con la propria catena di imam.
Da ricercatore della verità, come faccio a sapere quali tra queste linnee è la corretta?
Questa è una decisione di importanza fondamentale. Secondo la credenza sciita, attribuire l’imamato ad una persona sbagliata è miscredenza (kufr). Quindi, se scelgo il lignaggio sbagliato allora divengo kafir (miscredente), destinato all’Inferno. Quindi devo stare molto attento quando scelgo quale di queste sette voglio seguire e che la catena degli imam sia quella giusta. Ciascuna di queste sette possiede una propria serie di hadith che dimostrano che la loro serie di imam è quella corretta. Alcune di queste sette hanno convinzioni molto divergenti, ma ci sono anche altre che sono praticamente identiche, ad eccezione di seguire un diverso imam o ramificare il lignaggio in modo diverso (ad esempio, prendere come imam il secondo figlio al posto del terzo,ecc..).
Per cortesia ditemi, come devo procedere per trovare la strada corretta?
Vorrei, per le risposte poter tornare al Sacro Corano, dal momento che Allah ha definito il Libro come una guida definitiva.
Purtroppo, il Corano non menziona i nomi degli imam, il che è strano, non sarebbe una cosa molto importante da mettere in un Libro guida?
Il Corano dice chiaramente di seguire Muhammad (S) e che egli è il Messaggero di Allah, ma ancora non riesco a trovare un singolo versetto che dica di seguire uno di questi imam, per non parlare dei loro nomi citati.
Così, ora mi trovo costretto a guardare gli hadith delle varie sette. Ciascuna di esse ha i propri hadith e ciascuna definisce deviata le altre, che seguono imam fasulli ed hadith inventati.
Sono così confuso! Come funziona esattamente, dovrei determinare scientificamente quali hadith sono autentici e quali inventati? Allah vuole realmente che faccia questo?
So che gli Ithna Ashari sono oggi il gruppo sciita più numeroso. Ma una veloce ricerca mi ha fatto vedere che questo è solo un fatto recente: Shah Ismail che prese il potere durante l’impero Savafide, si convertì alla setta Ithna Ashari e costrinse tutti i persiani alla conversione forzata a questa setta, pena la morte.
Prima di allora c’erano altre sette sciite più influenti. Se avessimo vissuto al tempo dell’impero Fatimide (che erano sciiti Ismailiti), allora sarebbero stati gli ismailiti la maggioranza degli sciiti.
Il punto è che, non possiamo semplicemente seguire la setta Ithna Ashari perché è la maggioritaria, questo perché non è sempre stato così.
Se appartieni alla setta Ithna Ashari Imami Usuli, probabilmente è successo in quel modo.
Se Shah ismail si fosse convertito ad una diversa setta sciita con una differente linea di imam, allora probabilmente saresti nato in quest’altra setta.
In ogni caso, solo perché gli Ithna Ashari sono la maggioranza, significa che li dovrei seguire?
Storicamente gli sciiti, credono che la maggioranza dei Musulmani ha rifiutato l’imam e solo una manciata di persone erano i suoi fedeli.
Che cosa succede se i seguaci del vero imam sono un gruppo veramente piccolo e nascosto? Come potrei trovarli? Quale tra le decine di sette sciite è il gruppo nel giusto?
Sono perduto! Dove è possibile rivolgersi per orientarsi?
Se voglio convertirmi allo sciismo, poi quale setta devo seguire e quale catena di imam è corretta?
Può la Ithna Ashari fornirmi un motivo valido per cui hanno scelto il loro insieme di imam piuttosto che fare come un’altra setta?
La verità è che per una persona non c’è alcun modo di decidere quale sia il giusto gruppo di imam da seguire, dal momento che gli imam non sono menzionati nel Sacro Corano.
Quanto è menzionato nel Corano è di seguire il Profeta Muhammad (S), ed è questo che dobbiamo fare. Dal momento che nel Corano la convinzione dell’imamato è assente, dobbiamo respingerla.
Scritto da: Ibn al-Hashimi, www.ahlelbayt.com
Articolo pubblicabile riportando la fonte :http://studiamolashia.blogspot.com/
Ora, come potenziale convertito allo sciismo, ogni setta della Shia mi dice che devo seguire la sua serie di imam infallibili. Ci sono almeno 70 diverse sette dello sciismo, ognuna seguente il proprio lignaggio di imam. Ci sono i Drusi, Bohra, Nizari, Zaydi, Jarudi, Sulaymani, Butri, Ismailiti, Kaysaniyya, Qaddahiyya, Ghullat, Aga Khani ecc…
Anche tra gli sciiti Ithna Ashari ci sono diverse sette, tra cui gli Usuli, Akhbari e Shayki.
In tutto, ci sono decine e decine di sette sciite, ognuna con la propria catena di imam.
Da ricercatore della verità, come faccio a sapere quali tra queste linnee è la corretta?
Questa è una decisione di importanza fondamentale. Secondo la credenza sciita, attribuire l’imamato ad una persona sbagliata è miscredenza (kufr). Quindi, se scelgo il lignaggio sbagliato allora divengo kafir (miscredente), destinato all’Inferno. Quindi devo stare molto attento quando scelgo quale di queste sette voglio seguire e che la catena degli imam sia quella giusta. Ciascuna di queste sette possiede una propria serie di hadith che dimostrano che la loro serie di imam è quella corretta. Alcune di queste sette hanno convinzioni molto divergenti, ma ci sono anche altre che sono praticamente identiche, ad eccezione di seguire un diverso imam o ramificare il lignaggio in modo diverso (ad esempio, prendere come imam il secondo figlio al posto del terzo,ecc..).
Per cortesia ditemi, come devo procedere per trovare la strada corretta?
Vorrei, per le risposte poter tornare al Sacro Corano, dal momento che Allah ha definito il Libro come una guida definitiva.
Purtroppo, il Corano non menziona i nomi degli imam, il che è strano, non sarebbe una cosa molto importante da mettere in un Libro guida?
Il Corano dice chiaramente di seguire Muhammad (S) e che egli è il Messaggero di Allah, ma ancora non riesco a trovare un singolo versetto che dica di seguire uno di questi imam, per non parlare dei loro nomi citati.
Così, ora mi trovo costretto a guardare gli hadith delle varie sette. Ciascuna di esse ha i propri hadith e ciascuna definisce deviata le altre, che seguono imam fasulli ed hadith inventati.
Sono così confuso! Come funziona esattamente, dovrei determinare scientificamente quali hadith sono autentici e quali inventati? Allah vuole realmente che faccia questo?
So che gli Ithna Ashari sono oggi il gruppo sciita più numeroso. Ma una veloce ricerca mi ha fatto vedere che questo è solo un fatto recente: Shah Ismail che prese il potere durante l’impero Savafide, si convertì alla setta Ithna Ashari e costrinse tutti i persiani alla conversione forzata a questa setta, pena la morte.
Prima di allora c’erano altre sette sciite più influenti. Se avessimo vissuto al tempo dell’impero Fatimide (che erano sciiti Ismailiti), allora sarebbero stati gli ismailiti la maggioranza degli sciiti.
Il punto è che, non possiamo semplicemente seguire la setta Ithna Ashari perché è la maggioritaria, questo perché non è sempre stato così.
Se appartieni alla setta Ithna Ashari Imami Usuli, probabilmente è successo in quel modo.
Se Shah ismail si fosse convertito ad una diversa setta sciita con una differente linea di imam, allora probabilmente saresti nato in quest’altra setta.
In ogni caso, solo perché gli Ithna Ashari sono la maggioranza, significa che li dovrei seguire?
Storicamente gli sciiti, credono che la maggioranza dei Musulmani ha rifiutato l’imam e solo una manciata di persone erano i suoi fedeli.
Che cosa succede se i seguaci del vero imam sono un gruppo veramente piccolo e nascosto? Come potrei trovarli? Quale tra le decine di sette sciite è il gruppo nel giusto?
Sono perduto! Dove è possibile rivolgersi per orientarsi?
Se voglio convertirmi allo sciismo, poi quale setta devo seguire e quale catena di imam è corretta?
Può la Ithna Ashari fornirmi un motivo valido per cui hanno scelto il loro insieme di imam piuttosto che fare come un’altra setta?
La verità è che per una persona non c’è alcun modo di decidere quale sia il giusto gruppo di imam da seguire, dal momento che gli imam non sono menzionati nel Sacro Corano.
Quanto è menzionato nel Corano è di seguire il Profeta Muhammad (S), ed è questo che dobbiamo fare. Dal momento che nel Corano la convinzione dell’imamato è assente, dobbiamo respingerla.
Scritto da: Ibn al-Hashimi, www.ahlelbayt.com
Articolo pubblicabile riportando la fonte :http://studiamolashia.blogspot.com/
venerdì 13 agosto 2010
TAQIYYA
Lo sciismo di oggi giorno è un ramo del culto Sabaita che venne fondato da Abdullah ibn Saba.
I Sabaiti utilizzavano la tattica della taqiyya al fine di evitare la persecuzione e di essere identificati dalle autorità. Erano una società segreta molto simile alla Libera Massoneria, gli Illuminati ed altri culti del genere. Nel corso della storia, gli sciiti hanno utilizzato la taqiyya al fine dei evitare di essere identificati ed evitare persecuzioni.
La pratica della taqiyya ha consentito al culto sciita di crescere e diffondersi. Secondo uno studioso sciita : “Lo sciismo non si sarebbe diffuso se non fosse stato per la taqiyya”
(“Tarikhush Shi’ah” di Muhammad Husain Jafari Sahiwal, pag.230).
Taqiyya è solitamente tradotto come “parlare contrariamente alle proprie credenze interiori”.
I propagandisti sciiti solitamente traducono il termine taqiyya con “dissimulazione”;
dal “ Vocabolario della lingua Italiana, lo Zingarelli” alla parola “dissimulazione” leggiamo: “ sin. finzione, mascheramento. Capacità di nascondere il proprio pensiero, le proprie intenzioni.”
Una spiegazione per taqiyya è stata data da un “infallibile imam” della Shia ed è racchiusa in Al Kafi, la loro più affidabile raccolta di hadith: l’imam dice che taqiyya significa dire una cosa esteriormente, ma interiormente credere ad altro.
Esiste un altro termine per questo: mentire.
Si tratta di una fede ben strana, che permette di mentire, e non solo lo consente, lo comanda!
Gli sciiti hanno continuato a dire che la taqiyya è un atto virtuoso ed altamente incoraggiato, ed è da loro classificato come mustahab (altamente consigliato).
I propagandisti sciiti ricorrono alla taqiyya anche quando spiegano cos’è la taqiyya.
Infatti essi sostengono che la taqiyya è consentita quando la vita è in pericolo, tuttavia questo non è l’unico momento in cui la taqiyya è osservata nella Shia!
Leggiamo sul sito ufficiale del grande ayatollah Sistani la seguente fatwa:
Domanda:
Quali sono i tipi di taqiyya e quando essa è obbligatoria?
Risposta:
Ci sono diversi tipi di taqiyya:
1) La taqiyya fatta per ragioni di sicurezza. Per esempio, una persona teme di poter essere maltrattata od uccisa, se non utilizza la taqiyya. In questo caso è obbligatorio utilizzarla.
2) La taqiyya di riconciliazione. Questo tipo di taqiyya si fa quando si intende riconciliarsi con altre persone o quando si ha intenzione di ammorbidirne i cuori. Questo tipo di taqiyya è permesso ma non obbligatorio.
3) A volte, la taqiyya può causare che una più importante obbligazione venga persa o trascurata, se è così è vietata…
4) A volte, la taqiyya può portare alla morte di una persona innocente. Se è così, non è ammissibile, e quindi è haram (proibito), uccidere un'altra persona per salvare la propria vita.
(Fonte: http://www.sistani.org/local.php?modules=nav&nid=5&cid=454&hl=dissimulation )
In altre parole, la taqiyya è permessa per:
1) Salvare se stessi (obbligatorio)
2) Taqiyya di riconciliazione: ammorbidire i cuori (permesso, non obbligatorio)
In primo luogo vediamo che ci sono diversi tipi di taqiyya.
Quello che i propagandisti sciiti fanno è semplicemente parlare del primo tipo menzionato sopra (cioè per salvare la propria vita), ma non discutono del secondo tipo di taqiyya, per la riconciliazione, che è quella che interessa a noi.
Nessun altro può meglio spiegarlo che un imam infallibile della Shia, sul libro sciita Al Kafi, viene riportato che l’imam Sadiq narra la seguente tradizione autentica: “Mescolatevi con loro (i non sciiti) esteriormente ma opponetevi a loro interiormente”
(Al Kafi, vol.9. pag.116).
Quindi non dovrebbero esserci dubbi sull’intenzione della taqiyya, ammorbidire i cuori è un tentativo di indebolire le difese del nemico contro un imminente e clandestino attacco della Shia.
La dichiarazione dei propagandisti sciiti secondo cui la taqiyya è permissibile unicamente per salvare la propria vita è falsa.
E’ anche lecito fare taqiyya per salvare la propria religione, in quanto questo è considerato più sacro della vita. Quindi per promuovere lo sciismo è permesso mentire!
Questo rientra nella categoria di “ammorbidire i cuori”, cioè ammorbidirli alla chiamata dello sciismo.
Così gli sciiti sono autorizzati a mentire quando discutono la loro fede con altri.
Ad esempio, vedremo che gli sciiti di fronte ai seguaci sunniti, eviteranno di insultare i sahabah e le mogli del Profeta (S), e se chiediamo loro perché odiano gli amici e le mogli del Profeta (S), non si faranno scrupolo a mentirci e dire che non li odiano affatto. Ma quando sono soli con i loro compagni, useranno insultare e degradare i sahabah e le mogli del Profeta (S).
Gli sciiti allevano i loro figli con fiabe maligne su queste persone, chiamandoli assassini e bugiardi.
Secondo le Genti della Sunna ben guidate, la taqiyya della Shia non è altro che nifaq “ipocrisia”.
L’imam degli sciiti ha detto che la taqiyya è mischiarsi con loro esteriormente ma opporsi loro interiormente.
Allah descrive nel Sacro Corano i munafiqin “ipocriti”: “Quando incontrano i credenti, dicono: ”Crediamo”; ma quando sono soli con i loro demoni, dicono: ”Invero siamo dei vostri; non facciamo che burlarci di loro”” (Sacro Corano, 2:14).
Quando gli sciiti incontrano la corrente maggioritaria del Musulmani, diranno: “Non odiamo i sahabah e le mogli del Profeta"; ma quando sono nei loro ambienti sciiti, passano tutto il tempo a sputare odio e calunnie su di loro.
La taqiyya è un istituzione molto peculiare, nessuna altra religione al mondo sostiene i suoi seguaci nel mentire. Mentire è considerato un peccato in tutte le altre religioni, e mentire sulla propria religione è particolarmente odioso, ma per la Shia è un dovere.
Gli sciiti credono anche nel concetto di kitman. Kitman significa nascondere la propria fede dai non sciiti. Si ritiene necessario, nella dottrina sciita, nascondere alcuni aspetti della propria fede ai non sciiti, come pure agli sciiti ignoranti che non conoscono realmente la loro fede.
Taqiyya e kitman sono una della ragioni per cui la Shia ha così tante credenze che le masse sciite ignorano, esse sono volutamente nascoste e tenute segrete.
Come possiamo vedere la Shia ha le caratteristiche di un culto segreto, senza dubbio un riflesso delle sue origini Sabaite.
La taqiyya è considerata obbligatoria per gli sciiti, fino al giorno in cui l’imam Mahdi (Al Qaim) ritornerà.
Secondo shaik Saduq ibn Babawayhi, considerato una delle principali autorità dello sciismo:
“la nostra convinzione relativa alla taqiyya è che è obbligatoria e colui che la abbandona è nella stessa condizione di colui che abbandona la preghiera…Ora, fino a quando apparirà l’imam Al Qaim, la taqiyya è obbligatoria e non è permissibile rinunciarvi. Colui che la abbandona prima della comparsa del Qaim, in verità è uscito dalla religione di Allah, sia Egli esaltato, e la religione degli Imam, disobbedisce Allah, il Suo Messaggero e gli Imam”.
“All’imam Jafar venne domandato sulla parola di Allah, Potente e Glorioso: “ Presso Allah, il più nobile di voi è colui che più lo teme” (Sacro Corano,49:13), e disse: ” (Questo vuol dire) colui che aderisce scrupolosamente alla pratica della taqiyya”. (Fonte: ”On The Beliefs of the Shi’a Imamiya”, riportato nel sito ufficiale della “Shia Ithna Ashari Community of Middlesex”,
http://www.sicm.org.uk/index.php?page=suduk/Suduk39)
L’importanza della taqiyya non può essere sottovalutata. Gli imam infallibili della Shia hanno detto: “Colui che nasconde la sua religione l’ha salvata e chi la rende pubblica l’ha distrutta”.
Gli studiosi sciiti hanno scritto sulle molte virtù della taqiyya, in modo che i loro seguaci possano utilizzare al massimo questa arma.
In Al Kafi, il più considerato tra i libri sciiti, si narra:
“Di dieci parti del din (religione), nove parti dipendono dalla taqiyya”.
(Al Kafi, part.2, Kitaabul Imaan wal Kufr, Babut taqiyya, linea.5)
Ci domandiamo: se il 90% della religione sciita è basato sulla menzogna, che cosaci aspettiamo da loro, che l’essere cronicamente bugiardi e deviati?
In un altro fastidioso racconto in Al Kafi, si legge:
“Gli imam hanno detto che la cosa più amata sulla faccia della terra è la taqiyya”
(Al Kafi, part.2, Kitaabul Imann wal Kufr, Babut Taqiyya, linea 12, riwayah 4, pag.217)
“Gli imam hanno detto che la taqiyya è freschezza per i loro occhi”
(Al Kafi, part.2, Kitaabul Imann wal Kufr, Babut Taqiyya, linea 1, riwayah 14, pag.217)
Il quinto imam infallibile della Shia, Abu Jafar, ha detto:
“La taqiyya viene dalla mia religione e dalla religione dei miei padri; chi non ha taqiyya non ha iman (fede)”. (Al Kafi, cap. Taqiyya, vol.2, pag 219)
Il corollario di tutto questo è che colui che preferisce attenersi sempre alla verità non può avere iman (fede), e quindi diviene miscredente.
Si tratta di una credenza raccapricciante, del tutto contraria alla ragione.
L’imam Abu Abdillah è narrato che abbia detto:
“O Suleiman, sei in una religione tale che chi la nasconde è onorato da Allah, e chi la propaganda (apertamente) sarà umiliato!” (Al Kafi, vol 2, pag.217)
Questo è in diretta contraddizione con quanto Allah dice nel Corano: “E coloro che dissimulano i segni e le direttive che Noi abbiamo rivelato, dopo che nel Libro chiaramente li esponemmo agli uomini…ebbene, ecco coloro che Allah ha maledetto e che tutti maledicono” (Sacro Corano, 2:159).
Ne “Tafseer Al Askari” al quale gli sciiti aderiscono, leggiamo i seguenti commenti:
“ La taqiyya è un fattore di distinzione tra sciiti e sunniti…colui che si astiene dalla taqiyya ha commesso un peccato imperdonabile…un credente che non fa la taqiyya è come un corpo senza testa…la taqiyya è la migliore di tutte la azioni…(riguardo) uno sciita, che sotto taqiyya esegue la salah dietro in imam ipocrita (sunnita), l’imam ha commentato che gli angeli dei sette cieli e pianeti stanno inviando saluti su di lui e maledizioni sull’imam dietro il quale ha eseguito la salah. Una ricompensa pari a 700 salat verrà registrata per la salah eseguita mediante taqiyya”.
Nel “Tafseer e Safi” leggiamo:
“Colui che non agisce con la taqiyya è privo di fede” (Part 1, Faiz Kashani, pag.253)
Un aspetto confuso della Shia è che anche i loro imam infallibili alle domande dei loro seguaci, rispondevano con la taqiyya.
Leggiamo in Al Kafi: “Tre persone domandarono all’imam Baqir su un problema e l’imam rispose ad ogni persona differentemente, agendo sotto taqiyya, e disse che se uno ascolta da noi (gli imam) qualche cosa che è contraria alla legge di Allah, allora ricordi che abbiamo agito sotto taqiyya”.
Questo veramente distrugge il fondamento della fede: come si fa a stabilire quali parole degli imam sono corrette e quali sono semplicemente dette sotto taqiyya?
Forse che ogni parola attribuita agli imam contro i primi Tre Califfi era sotto taqiyya?
Conclusione.
La menzogna nell’Islam è un peccato grave ed il miglio credente è quello che dice sempre la verità. La fede della Shia è un ideologia squilibrata che sostiene: imprecazioni (tabarra), prostituzione (mutah), auto flagellazione (matam) e l’inganno (taqiyya).
Non è possibile che la Religione di Verità (Din al Haqq) possa sostenere l’inganno, la menzogna ed il nascondersi.
La taqiyya è una pratica di culto di una società segreta e non è utilizzata da coloro che seguono la Religione di Dio.
Un imam sciita ha dichiarato: “…taqiyya è la caratteristica distintiva della Shia”, noi ci troviamo d’accordo con lui su questo punto.
Nota:
Per avere un esempio riguardo questo ed altri argomenti ed all’utilizzo della taqiyya nello spiegarli, si può consultare l’articolo “Taqiyya; suo significato ed origine” sul sito sciita http://www.islamshia.org/articolo.php?ids=253.
Dove, tra le altre cose, essi tranquillamente affermano che l’asserzione che il concetto di taqiyya implica il negare la verità della fede è scorretta e perfino che la Shia MAI nella storia ha permesso la maldicenza, la maledizione, la diffamazione, l’esecrazione di coloro che -a loro giudizio- hanno tiranneggiato gli imam infallibili.
Testo originale scritto da: Ibn al-Hashimi: http://www.ahlelbayt.com/
Articolo pubblicabile riportando la fonte: http://studiamolashia.blogspot.com/
I Sabaiti utilizzavano la tattica della taqiyya al fine di evitare la persecuzione e di essere identificati dalle autorità. Erano una società segreta molto simile alla Libera Massoneria, gli Illuminati ed altri culti del genere. Nel corso della storia, gli sciiti hanno utilizzato la taqiyya al fine dei evitare di essere identificati ed evitare persecuzioni.
La pratica della taqiyya ha consentito al culto sciita di crescere e diffondersi. Secondo uno studioso sciita : “Lo sciismo non si sarebbe diffuso se non fosse stato per la taqiyya”
(“Tarikhush Shi’ah” di Muhammad Husain Jafari Sahiwal, pag.230).
Taqiyya è solitamente tradotto come “parlare contrariamente alle proprie credenze interiori”.
I propagandisti sciiti solitamente traducono il termine taqiyya con “dissimulazione”;
dal “ Vocabolario della lingua Italiana, lo Zingarelli” alla parola “dissimulazione” leggiamo: “ sin. finzione, mascheramento. Capacità di nascondere il proprio pensiero, le proprie intenzioni.”
Una spiegazione per taqiyya è stata data da un “infallibile imam” della Shia ed è racchiusa in Al Kafi, la loro più affidabile raccolta di hadith: l’imam dice che taqiyya significa dire una cosa esteriormente, ma interiormente credere ad altro.
Esiste un altro termine per questo: mentire.
Si tratta di una fede ben strana, che permette di mentire, e non solo lo consente, lo comanda!
Gli sciiti hanno continuato a dire che la taqiyya è un atto virtuoso ed altamente incoraggiato, ed è da loro classificato come mustahab (altamente consigliato).
I propagandisti sciiti ricorrono alla taqiyya anche quando spiegano cos’è la taqiyya.
Infatti essi sostengono che la taqiyya è consentita quando la vita è in pericolo, tuttavia questo non è l’unico momento in cui la taqiyya è osservata nella Shia!
Leggiamo sul sito ufficiale del grande ayatollah Sistani la seguente fatwa:
Domanda:
Quali sono i tipi di taqiyya e quando essa è obbligatoria?
Risposta:
Ci sono diversi tipi di taqiyya:
1) La taqiyya fatta per ragioni di sicurezza. Per esempio, una persona teme di poter essere maltrattata od uccisa, se non utilizza la taqiyya. In questo caso è obbligatorio utilizzarla.
2) La taqiyya di riconciliazione. Questo tipo di taqiyya si fa quando si intende riconciliarsi con altre persone o quando si ha intenzione di ammorbidirne i cuori. Questo tipo di taqiyya è permesso ma non obbligatorio.
3) A volte, la taqiyya può causare che una più importante obbligazione venga persa o trascurata, se è così è vietata…
4) A volte, la taqiyya può portare alla morte di una persona innocente. Se è così, non è ammissibile, e quindi è haram (proibito), uccidere un'altra persona per salvare la propria vita.
(Fonte: http://www.sistani.org/local.php?modules=nav&nid=5&cid=454&hl=dissimulation )
In altre parole, la taqiyya è permessa per:
1) Salvare se stessi (obbligatorio)
2) Taqiyya di riconciliazione: ammorbidire i cuori (permesso, non obbligatorio)
In primo luogo vediamo che ci sono diversi tipi di taqiyya.
Quello che i propagandisti sciiti fanno è semplicemente parlare del primo tipo menzionato sopra (cioè per salvare la propria vita), ma non discutono del secondo tipo di taqiyya, per la riconciliazione, che è quella che interessa a noi.
Nessun altro può meglio spiegarlo che un imam infallibile della Shia, sul libro sciita Al Kafi, viene riportato che l’imam Sadiq narra la seguente tradizione autentica: “Mescolatevi con loro (i non sciiti) esteriormente ma opponetevi a loro interiormente”
(Al Kafi, vol.9. pag.116).
Quindi non dovrebbero esserci dubbi sull’intenzione della taqiyya, ammorbidire i cuori è un tentativo di indebolire le difese del nemico contro un imminente e clandestino attacco della Shia.
La dichiarazione dei propagandisti sciiti secondo cui la taqiyya è permissibile unicamente per salvare la propria vita è falsa.
E’ anche lecito fare taqiyya per salvare la propria religione, in quanto questo è considerato più sacro della vita. Quindi per promuovere lo sciismo è permesso mentire!
Questo rientra nella categoria di “ammorbidire i cuori”, cioè ammorbidirli alla chiamata dello sciismo.
Così gli sciiti sono autorizzati a mentire quando discutono la loro fede con altri.
Ad esempio, vedremo che gli sciiti di fronte ai seguaci sunniti, eviteranno di insultare i sahabah e le mogli del Profeta (S), e se chiediamo loro perché odiano gli amici e le mogli del Profeta (S), non si faranno scrupolo a mentirci e dire che non li odiano affatto. Ma quando sono soli con i loro compagni, useranno insultare e degradare i sahabah e le mogli del Profeta (S).
Gli sciiti allevano i loro figli con fiabe maligne su queste persone, chiamandoli assassini e bugiardi.
Secondo le Genti della Sunna ben guidate, la taqiyya della Shia non è altro che nifaq “ipocrisia”.
L’imam degli sciiti ha detto che la taqiyya è mischiarsi con loro esteriormente ma opporsi loro interiormente.
Allah descrive nel Sacro Corano i munafiqin “ipocriti”: “Quando incontrano i credenti, dicono: ”Crediamo”; ma quando sono soli con i loro demoni, dicono: ”Invero siamo dei vostri; non facciamo che burlarci di loro”” (Sacro Corano, 2:14).
Quando gli sciiti incontrano la corrente maggioritaria del Musulmani, diranno: “Non odiamo i sahabah e le mogli del Profeta"; ma quando sono nei loro ambienti sciiti, passano tutto il tempo a sputare odio e calunnie su di loro.
La taqiyya è un istituzione molto peculiare, nessuna altra religione al mondo sostiene i suoi seguaci nel mentire. Mentire è considerato un peccato in tutte le altre religioni, e mentire sulla propria religione è particolarmente odioso, ma per la Shia è un dovere.
Gli sciiti credono anche nel concetto di kitman. Kitman significa nascondere la propria fede dai non sciiti. Si ritiene necessario, nella dottrina sciita, nascondere alcuni aspetti della propria fede ai non sciiti, come pure agli sciiti ignoranti che non conoscono realmente la loro fede.
Taqiyya e kitman sono una della ragioni per cui la Shia ha così tante credenze che le masse sciite ignorano, esse sono volutamente nascoste e tenute segrete.
Come possiamo vedere la Shia ha le caratteristiche di un culto segreto, senza dubbio un riflesso delle sue origini Sabaite.
La taqiyya è considerata obbligatoria per gli sciiti, fino al giorno in cui l’imam Mahdi (Al Qaim) ritornerà.
Secondo shaik Saduq ibn Babawayhi, considerato una delle principali autorità dello sciismo:
“la nostra convinzione relativa alla taqiyya è che è obbligatoria e colui che la abbandona è nella stessa condizione di colui che abbandona la preghiera…Ora, fino a quando apparirà l’imam Al Qaim, la taqiyya è obbligatoria e non è permissibile rinunciarvi. Colui che la abbandona prima della comparsa del Qaim, in verità è uscito dalla religione di Allah, sia Egli esaltato, e la religione degli Imam, disobbedisce Allah, il Suo Messaggero e gli Imam”.
“All’imam Jafar venne domandato sulla parola di Allah, Potente e Glorioso: “ Presso Allah, il più nobile di voi è colui che più lo teme” (Sacro Corano,49:13), e disse: ” (Questo vuol dire) colui che aderisce scrupolosamente alla pratica della taqiyya”. (Fonte: ”On The Beliefs of the Shi’a Imamiya”, riportato nel sito ufficiale della “Shia Ithna Ashari Community of Middlesex”,
http://www.sicm.org.uk/index.php?page=suduk/Suduk39)
L’importanza della taqiyya non può essere sottovalutata. Gli imam infallibili della Shia hanno detto: “Colui che nasconde la sua religione l’ha salvata e chi la rende pubblica l’ha distrutta”.
Gli studiosi sciiti hanno scritto sulle molte virtù della taqiyya, in modo che i loro seguaci possano utilizzare al massimo questa arma.
In Al Kafi, il più considerato tra i libri sciiti, si narra:
“Di dieci parti del din (religione), nove parti dipendono dalla taqiyya”.
(Al Kafi, part.2, Kitaabul Imaan wal Kufr, Babut taqiyya, linea.5)
Ci domandiamo: se il 90% della religione sciita è basato sulla menzogna, che cosaci aspettiamo da loro, che l’essere cronicamente bugiardi e deviati?
In un altro fastidioso racconto in Al Kafi, si legge:
“Gli imam hanno detto che la cosa più amata sulla faccia della terra è la taqiyya”
(Al Kafi, part.2, Kitaabul Imann wal Kufr, Babut Taqiyya, linea 12, riwayah 4, pag.217)
“Gli imam hanno detto che la taqiyya è freschezza per i loro occhi”
(Al Kafi, part.2, Kitaabul Imann wal Kufr, Babut Taqiyya, linea 1, riwayah 14, pag.217)
Il quinto imam infallibile della Shia, Abu Jafar, ha detto:
“La taqiyya viene dalla mia religione e dalla religione dei miei padri; chi non ha taqiyya non ha iman (fede)”. (Al Kafi, cap. Taqiyya, vol.2, pag 219)
Il corollario di tutto questo è che colui che preferisce attenersi sempre alla verità non può avere iman (fede), e quindi diviene miscredente.
Si tratta di una credenza raccapricciante, del tutto contraria alla ragione.
L’imam Abu Abdillah è narrato che abbia detto:
“O Suleiman, sei in una religione tale che chi la nasconde è onorato da Allah, e chi la propaganda (apertamente) sarà umiliato!” (Al Kafi, vol 2, pag.217)
Questo è in diretta contraddizione con quanto Allah dice nel Corano: “E coloro che dissimulano i segni e le direttive che Noi abbiamo rivelato, dopo che nel Libro chiaramente li esponemmo agli uomini…ebbene, ecco coloro che Allah ha maledetto e che tutti maledicono” (Sacro Corano, 2:159).
Ne “Tafseer Al Askari” al quale gli sciiti aderiscono, leggiamo i seguenti commenti:
“ La taqiyya è un fattore di distinzione tra sciiti e sunniti…colui che si astiene dalla taqiyya ha commesso un peccato imperdonabile…un credente che non fa la taqiyya è come un corpo senza testa…la taqiyya è la migliore di tutte la azioni…(riguardo) uno sciita, che sotto taqiyya esegue la salah dietro in imam ipocrita (sunnita), l’imam ha commentato che gli angeli dei sette cieli e pianeti stanno inviando saluti su di lui e maledizioni sull’imam dietro il quale ha eseguito la salah. Una ricompensa pari a 700 salat verrà registrata per la salah eseguita mediante taqiyya”.
Nel “Tafseer e Safi” leggiamo:
“Colui che non agisce con la taqiyya è privo di fede” (Part 1, Faiz Kashani, pag.253)
Un aspetto confuso della Shia è che anche i loro imam infallibili alle domande dei loro seguaci, rispondevano con la taqiyya.
Leggiamo in Al Kafi: “Tre persone domandarono all’imam Baqir su un problema e l’imam rispose ad ogni persona differentemente, agendo sotto taqiyya, e disse che se uno ascolta da noi (gli imam) qualche cosa che è contraria alla legge di Allah, allora ricordi che abbiamo agito sotto taqiyya”.
Questo veramente distrugge il fondamento della fede: come si fa a stabilire quali parole degli imam sono corrette e quali sono semplicemente dette sotto taqiyya?
Forse che ogni parola attribuita agli imam contro i primi Tre Califfi era sotto taqiyya?
Conclusione.
La menzogna nell’Islam è un peccato grave ed il miglio credente è quello che dice sempre la verità. La fede della Shia è un ideologia squilibrata che sostiene: imprecazioni (tabarra), prostituzione (mutah), auto flagellazione (matam) e l’inganno (taqiyya).
Non è possibile che la Religione di Verità (Din al Haqq) possa sostenere l’inganno, la menzogna ed il nascondersi.
La taqiyya è una pratica di culto di una società segreta e non è utilizzata da coloro che seguono la Religione di Dio.
Un imam sciita ha dichiarato: “…taqiyya è la caratteristica distintiva della Shia”, noi ci troviamo d’accordo con lui su questo punto.
Nota:
Per avere un esempio riguardo questo ed altri argomenti ed all’utilizzo della taqiyya nello spiegarli, si può consultare l’articolo “Taqiyya; suo significato ed origine” sul sito sciita http://www.islamshia.org/articolo.php?ids=253.
Dove, tra le altre cose, essi tranquillamente affermano che l’asserzione che il concetto di taqiyya implica il negare la verità della fede è scorretta e perfino che la Shia MAI nella storia ha permesso la maldicenza, la maledizione, la diffamazione, l’esecrazione di coloro che -a loro giudizio- hanno tiranneggiato gli imam infallibili.
Testo originale scritto da: Ibn al-Hashimi: http://www.ahlelbayt.com/
Articolo pubblicabile riportando la fonte: http://studiamolashia.blogspot.com/
domenica 8 agosto 2010
ALCUNE DOMANDE AGLI SCIITI
SU L’IMAM MAHDI ED ALTRO ANCORA
L’imamato è il fondamento dello sciismo, le Genti della Sunna respingono l’imamato perchè dottrina con un debole senso logico. In effetti, ci sono molte domande imbarazzanti per gli sciiti, nonché diverse falle nella dottrina dell’imamato.
Per esempio, se l’imam Mahdi è realmente nascosto, perché lo fa?
O da cosa esattamente si sta nascondendo?
La sola risposta che fornisce la Shia è che nel mondo c’è troppa ingiustizia e che se apparisse ora verrebbe perseguitato da questi molestatori (come è successo agli imam precedenti), così a causa di ciò, l’imam si nasconde.
Allora, non potrebbe essere domandato perché anche gli altri undici imam non si siano nascosti per proteggersi?
La Shia sottolinea che il dodicesimo imam ha dovuto nascondersi per timore dell’ingiustizia e dei carnefici. Vi è un hadith in Al Kafi, il libro più affidabile secondo gli sciiti, in cui un imam infallibile dichiara che l’imam Al Mahdi è andato a nascondersi per paura:
Muhammad ibn Yahya ha narrato da Ja’far ibn Muhammad ed a sua volta da al Hassan ibn Mu’awiya, da Abdallah ibn Jabala, da Abdallah ibn Bukayr, da Zurara che ha detto quanto segue:
“ Ho sentito (imam) Abu Abdillah dire: “ La persona che riporterà il potere Divino sulla terra, prima di farlo, scomparirà dalla scena pubblica” Ho poi chiesto: “Perché accadrà questo?” Egli disse: “ Avrà paura” ed ha poi sottolineato che questo significa che lui (Mehdi) potrebbe essere ucciso”. (Al Kafi, vol 1, pag 338, narrazione 9)
(Fonte: http://www.alseraj.net/maktaba/kotob/hadith/kafi1/html/ara/books/al-kafi-1/144.html)
Questo è terribilmente strano dal momento che la Shia afferma che l’imam Mahdi verrà a sbarazzare il mondo dagli aguzzini e dall’ingiustizia.
Perché avrebbe dovuto nascondersi ai carnefici, se non ha paura di loro?
La spiegazione degli sciiti, per la necessità del ritorno dall’imam Mahdi è al 100% in contraddizione con la ragione principale per cui secondo loro andò a nascondersi!
E’ andato via a causa dell’ingiustizia, ma presumibilmente sta per ritornare per distruggerla?
Perché non essere andati avanti con lui al tempo?
Se qualcuno doveva essere distrutto, sarebbero stati i presunti assassini degli undici imam, molti dei quali erano in vita nel periodo in cui il dodicesimo imam è presumibilmente nato.
Allora perché il Mahdi non è andato ad ucciderli e prendere il qisas (prezzo del sangue)?
No, invece è andato a nascondersi in modo da lasciare liberi gli aguzzini.
E perché un imam infallibile lascerebbe i suoi fallibili seguaci a se stessi? Quale tipo di leader fa questo?
Come può un imam occultato nascondersi dalla sua responsabilità di risoluzione delle controversie, spiegare le leggi di Dio e provvedere a guidare la sua comunità?
Invece di fare tutto questo, andò a nascondersi, lasciando la sua comunità in balia di gente fallibile e dei tiranni da cui egli si nascondeva?
Perché dovrebbe essere occultato in modo tale da ordinare la sua “attesa” e “ricerca”?
Inoltre, è necessario per gli imam infallibili vivere in incognito ogni momento fino alla finedei tempi?
Quali sono le funzioni ed i doveri degli imam per richiedere una tale necessita?
Gli sciiti risponderanno che l’universo ha bisogno dell’esistenza di un imam e che tutti gli atomi dell’universo gli sono sottomessi, e senza l’imam nulla potrebbe sopravvivere.
Se l’imam è così potente, come mai non riesce a proteggere se stesso dai tiranni sunniti nasibi che hanno assassinato così tanti di loro?
La Shia crede che gli imam conoscono tutto riguardo al ghaib (l’invisibile) e quindi sanno anche quando moriranno.
Se è così, allora come mai non sapevano quando stavano per essere avvelenati o pugnalati? Se lo avessero saputo, sicuramente lo avrebbero impedito!
Anche se ammettiamo che sia necessario avere un imam, come mai fermarsi a dodici?
Se ammettiamo che dopo la morte del Profeta (S) abbiamo bisogno di un imam, e che l’elezione di Abu Bakr (r) o qualsiasi altro debba provenire solo da Allah, allora non è che questa logica dovrebbe continuare a valere?
Non abbiamo sempre bisogno di un imam e non di uno a noi nascosto?
Se l’imamato era un obbligo religioso per la comunità, allora perché l’imam ha fatto i bagagli ed è partito?
La verità è che tutto il problema viene dal fatto che l’undicesimo imam non ha avuto un figlio e questo poneva fine alla catena degli imam, così naturalmente gli sciiti hanno inventato l’utile storia di un figlio misterioso che si è occultato.
Perché dodici imam?
Perché quando gli undici imam sono stati assassinati da malefici sunniti nasibi, il dodicesimo ha deciso di abbandonare la nave?
Non avrebbe allora più senso che già dal primo imam fossero andati in occultazione?
Perché Ali (r) non è entrato in occultazione?
O in base a ciò, perché non il Profeta (S)?
Sicuramente Ali (r) sarebbe meglio di qualunque ragazzino, che secondo gli sciiti si nasconde in un sotterraneo!
Perché l’imam nascosto?
Ed ancora più importante, perché l’imam occulto nasconde a noi i libri sacri?
Gli sciiti credono che l’imam sia in possesso di particolari libri sacri che nessun altro può vedere, e questi libri sacri sono quelli che danno agli imam infallibili le loro infinite conoscenze. L’imam possiede il “Libro di Fatima”, “Al Jafr” ed “Al Jami”. Chiedete agli sciiti da quale fonte l’imam occulto trae la sua immensa conoscenza, vi risponderanno che è da questi libri.
Allora come mai Allah ha dato solo agli imam questi libri guida e di immensa conoscenza, e non a tutti gli altri?
Perché Allah Onnipotente darebbe un libro guida solo ad alcune persone, ma non ad altre?
Forse Allah ha limitato il Sacro Corano solo ad alcune persone e l’ha nascosto alle altre?
Come può un libro guida essere nascosto dalla gente che intende guidare?
Un'altra domanda imbarazzante è : quale è stato lo scopo dell’occultazione minore?
L’imam nascosto apparentemente inviava comunicati ai suoi quattro rappresentanti, sotto forma di tawqilat (comunicazioni occulte dell’imam).
Perché semplicemente l’imam non comunicava con tutti direttamente invece di passare attraverso un rappresentante?
Quale funzione svolge il rappresentante?
La verità è che non vi è alcun motivo a parte il fatto che l’imam occulto è stato un parto della fantasia di questi suoi rappresentanti che se ne sono serviti per diventare ricchi attraverso la raccolta del khums (tassa religiosa) in nome di questo imam nascosto.
“Io ho un amico immaginario che ti domanda se mi dai i soldi!”.
Inoltre, qual è la base di queste tawqilat?
Perché il Profeta Muhammad (S) non comunicava attraverso queste tawqilat?
E cosa ne è della dottrina sciita secondo cui per tutto il periodo dei primi undici imam i sunniti mancavano di una guida e non avevano un imam?
Gli sciiti provocavano i sunniti dicendo che non potevano trovare una spiegazione sul perché Dio li avrebbe lasciati a se stessi senza un guida. Ma poi improvvisamente dopo undici imam, gli sciiti devono inventarsi scuse fantastiche e ragioni complesse per spiegare perché loro non hanno bisogno di un imam per oltre 1000 anni.
Ancora una volta, la domanda fondamentale, perché l’imam è andato a nascondersi?
L’unica semi risposta della Shia è che così Allah mette alla prova gli sciiti per vedere chi sarà il più forte, durante l’assenza dell’imam. Ciò è terribilmente strano, visto che gli sciiti hanno sempre provocato i sunniti sul perché Allah avrebbe lasciato i Musulmani senza una guida dopo la morte del Profeta Muhammad (S).
I sunniti credono che alla fine dei tempi, tornerà il Profeta Isa (a). Quindi non si potrebbe sostenere che la morte del Profeta Muhammad (S) è stata una prova sui credenti per vedere chi era forte, in assenza di un capo guidato Divinamente, prima del ritorno del Profeta Isa (a)?
E nel frattempo, i Musulmani potrebbero scegliersi i loro capi, come ad esempio Abu Bakr (r)?
Ma improvvisamente per gli sciiti questo tipo di spiegazione non è valida.
La dottrina sciita dell’imam nascosto non ha senso e l’unica spiegazione plausibile è la verità: i presunti delegati dell’imam, i quattro suoi rappresentanti durante l’occultazione minore, ed ai giorni nostri, i delegati autoproclamatesi tali come l’ayatollah Khomeyni, stanno semplicemente usando ed abusando della teoria di un imam immaginario, in modo da avere il diritto di esercitare la sua autorità sulla terra, mentre lui è in occultamento.
Sono dodici imam, perché l’undicesimo non ha avuto un figlio, ed ha fornito a questi opportunisti la possibilità di affermare di essere rappresentanti del Mahdi, e di conseguenza divenire potenti attraverso la raccolta del khums e dettando leggi al popolo.
Nessuna altra spiegazione logica può essere data sul perché gli Shia Ithna Ashari hanno questa teoria dell’imam occulto.
Quello che potrebbe avere un senso all’osservazione imparziale, potrebbe essere quello che fa la Shia Ismailita, sotto forma di un imamato continuo fino ai giorni nostri, ma appena dodici non ha senso.
Può la Shia Ithna Ashari realmente fornire una ragione per cui avrebbero ragione loro e non le altre decine di sette sciite la fuori che seguono un'altra catena di imam?
La teoria dell’imam occulto e dei dodici imam non ha senso logico e non è nel Sacro Corano.
E’ pertanto assolutamente batil (falsa).
Testo originale scritto da: Ibn al-Hashimi, www.ahlelbayt.com
Articolo pubblicabile riportando la fonte: http://studiamolashia.blogspot.com
L’imamato è il fondamento dello sciismo, le Genti della Sunna respingono l’imamato perchè dottrina con un debole senso logico. In effetti, ci sono molte domande imbarazzanti per gli sciiti, nonché diverse falle nella dottrina dell’imamato.
Per esempio, se l’imam Mahdi è realmente nascosto, perché lo fa?
O da cosa esattamente si sta nascondendo?
La sola risposta che fornisce la Shia è che nel mondo c’è troppa ingiustizia e che se apparisse ora verrebbe perseguitato da questi molestatori (come è successo agli imam precedenti), così a causa di ciò, l’imam si nasconde.
Allora, non potrebbe essere domandato perché anche gli altri undici imam non si siano nascosti per proteggersi?
La Shia sottolinea che il dodicesimo imam ha dovuto nascondersi per timore dell’ingiustizia e dei carnefici. Vi è un hadith in Al Kafi, il libro più affidabile secondo gli sciiti, in cui un imam infallibile dichiara che l’imam Al Mahdi è andato a nascondersi per paura:
Muhammad ibn Yahya ha narrato da Ja’far ibn Muhammad ed a sua volta da al Hassan ibn Mu’awiya, da Abdallah ibn Jabala, da Abdallah ibn Bukayr, da Zurara che ha detto quanto segue:
“ Ho sentito (imam) Abu Abdillah dire: “ La persona che riporterà il potere Divino sulla terra, prima di farlo, scomparirà dalla scena pubblica” Ho poi chiesto: “Perché accadrà questo?” Egli disse: “ Avrà paura” ed ha poi sottolineato che questo significa che lui (Mehdi) potrebbe essere ucciso”. (Al Kafi, vol 1, pag 338, narrazione 9)
(Fonte: http://www.alseraj.net/maktaba/kotob/hadith/kafi1/html/ara/books/al-kafi-1/144.html)
Questo è terribilmente strano dal momento che la Shia afferma che l’imam Mahdi verrà a sbarazzare il mondo dagli aguzzini e dall’ingiustizia.
Perché avrebbe dovuto nascondersi ai carnefici, se non ha paura di loro?
La spiegazione degli sciiti, per la necessità del ritorno dall’imam Mahdi è al 100% in contraddizione con la ragione principale per cui secondo loro andò a nascondersi!
E’ andato via a causa dell’ingiustizia, ma presumibilmente sta per ritornare per distruggerla?
Perché non essere andati avanti con lui al tempo?
Se qualcuno doveva essere distrutto, sarebbero stati i presunti assassini degli undici imam, molti dei quali erano in vita nel periodo in cui il dodicesimo imam è presumibilmente nato.
Allora perché il Mahdi non è andato ad ucciderli e prendere il qisas (prezzo del sangue)?
No, invece è andato a nascondersi in modo da lasciare liberi gli aguzzini.
E perché un imam infallibile lascerebbe i suoi fallibili seguaci a se stessi? Quale tipo di leader fa questo?
Come può un imam occultato nascondersi dalla sua responsabilità di risoluzione delle controversie, spiegare le leggi di Dio e provvedere a guidare la sua comunità?
Invece di fare tutto questo, andò a nascondersi, lasciando la sua comunità in balia di gente fallibile e dei tiranni da cui egli si nascondeva?
Perché dovrebbe essere occultato in modo tale da ordinare la sua “attesa” e “ricerca”?
Inoltre, è necessario per gli imam infallibili vivere in incognito ogni momento fino alla finedei tempi?
Quali sono le funzioni ed i doveri degli imam per richiedere una tale necessita?
Gli sciiti risponderanno che l’universo ha bisogno dell’esistenza di un imam e che tutti gli atomi dell’universo gli sono sottomessi, e senza l’imam nulla potrebbe sopravvivere.
Se l’imam è così potente, come mai non riesce a proteggere se stesso dai tiranni sunniti nasibi che hanno assassinato così tanti di loro?
La Shia crede che gli imam conoscono tutto riguardo al ghaib (l’invisibile) e quindi sanno anche quando moriranno.
Se è così, allora come mai non sapevano quando stavano per essere avvelenati o pugnalati? Se lo avessero saputo, sicuramente lo avrebbero impedito!
Anche se ammettiamo che sia necessario avere un imam, come mai fermarsi a dodici?
Se ammettiamo che dopo la morte del Profeta (S) abbiamo bisogno di un imam, e che l’elezione di Abu Bakr (r) o qualsiasi altro debba provenire solo da Allah, allora non è che questa logica dovrebbe continuare a valere?
Non abbiamo sempre bisogno di un imam e non di uno a noi nascosto?
Se l’imamato era un obbligo religioso per la comunità, allora perché l’imam ha fatto i bagagli ed è partito?
La verità è che tutto il problema viene dal fatto che l’undicesimo imam non ha avuto un figlio e questo poneva fine alla catena degli imam, così naturalmente gli sciiti hanno inventato l’utile storia di un figlio misterioso che si è occultato.
Perché dodici imam?
Perché quando gli undici imam sono stati assassinati da malefici sunniti nasibi, il dodicesimo ha deciso di abbandonare la nave?
Non avrebbe allora più senso che già dal primo imam fossero andati in occultazione?
Perché Ali (r) non è entrato in occultazione?
O in base a ciò, perché non il Profeta (S)?
Sicuramente Ali (r) sarebbe meglio di qualunque ragazzino, che secondo gli sciiti si nasconde in un sotterraneo!
Perché l’imam nascosto?
Ed ancora più importante, perché l’imam occulto nasconde a noi i libri sacri?
Gli sciiti credono che l’imam sia in possesso di particolari libri sacri che nessun altro può vedere, e questi libri sacri sono quelli che danno agli imam infallibili le loro infinite conoscenze. L’imam possiede il “Libro di Fatima”, “Al Jafr” ed “Al Jami”. Chiedete agli sciiti da quale fonte l’imam occulto trae la sua immensa conoscenza, vi risponderanno che è da questi libri.
Allora come mai Allah ha dato solo agli imam questi libri guida e di immensa conoscenza, e non a tutti gli altri?
Perché Allah Onnipotente darebbe un libro guida solo ad alcune persone, ma non ad altre?
Forse Allah ha limitato il Sacro Corano solo ad alcune persone e l’ha nascosto alle altre?
Come può un libro guida essere nascosto dalla gente che intende guidare?
Un'altra domanda imbarazzante è : quale è stato lo scopo dell’occultazione minore?
L’imam nascosto apparentemente inviava comunicati ai suoi quattro rappresentanti, sotto forma di tawqilat (comunicazioni occulte dell’imam).
Perché semplicemente l’imam non comunicava con tutti direttamente invece di passare attraverso un rappresentante?
Quale funzione svolge il rappresentante?
La verità è che non vi è alcun motivo a parte il fatto che l’imam occulto è stato un parto della fantasia di questi suoi rappresentanti che se ne sono serviti per diventare ricchi attraverso la raccolta del khums (tassa religiosa) in nome di questo imam nascosto.
“Io ho un amico immaginario che ti domanda se mi dai i soldi!”.
Inoltre, qual è la base di queste tawqilat?
Perché il Profeta Muhammad (S) non comunicava attraverso queste tawqilat?
E cosa ne è della dottrina sciita secondo cui per tutto il periodo dei primi undici imam i sunniti mancavano di una guida e non avevano un imam?
Gli sciiti provocavano i sunniti dicendo che non potevano trovare una spiegazione sul perché Dio li avrebbe lasciati a se stessi senza un guida. Ma poi improvvisamente dopo undici imam, gli sciiti devono inventarsi scuse fantastiche e ragioni complesse per spiegare perché loro non hanno bisogno di un imam per oltre 1000 anni.
Ancora una volta, la domanda fondamentale, perché l’imam è andato a nascondersi?
L’unica semi risposta della Shia è che così Allah mette alla prova gli sciiti per vedere chi sarà il più forte, durante l’assenza dell’imam. Ciò è terribilmente strano, visto che gli sciiti hanno sempre provocato i sunniti sul perché Allah avrebbe lasciato i Musulmani senza una guida dopo la morte del Profeta Muhammad (S).
I sunniti credono che alla fine dei tempi, tornerà il Profeta Isa (a). Quindi non si potrebbe sostenere che la morte del Profeta Muhammad (S) è stata una prova sui credenti per vedere chi era forte, in assenza di un capo guidato Divinamente, prima del ritorno del Profeta Isa (a)?
E nel frattempo, i Musulmani potrebbero scegliersi i loro capi, come ad esempio Abu Bakr (r)?
Ma improvvisamente per gli sciiti questo tipo di spiegazione non è valida.
La dottrina sciita dell’imam nascosto non ha senso e l’unica spiegazione plausibile è la verità: i presunti delegati dell’imam, i quattro suoi rappresentanti durante l’occultazione minore, ed ai giorni nostri, i delegati autoproclamatesi tali come l’ayatollah Khomeyni, stanno semplicemente usando ed abusando della teoria di un imam immaginario, in modo da avere il diritto di esercitare la sua autorità sulla terra, mentre lui è in occultamento.
Sono dodici imam, perché l’undicesimo non ha avuto un figlio, ed ha fornito a questi opportunisti la possibilità di affermare di essere rappresentanti del Mahdi, e di conseguenza divenire potenti attraverso la raccolta del khums e dettando leggi al popolo.
Nessuna altra spiegazione logica può essere data sul perché gli Shia Ithna Ashari hanno questa teoria dell’imam occulto.
Quello che potrebbe avere un senso all’osservazione imparziale, potrebbe essere quello che fa la Shia Ismailita, sotto forma di un imamato continuo fino ai giorni nostri, ma appena dodici non ha senso.
Può la Shia Ithna Ashari realmente fornire una ragione per cui avrebbero ragione loro e non le altre decine di sette sciite la fuori che seguono un'altra catena di imam?
La teoria dell’imam occulto e dei dodici imam non ha senso logico e non è nel Sacro Corano.
E’ pertanto assolutamente batil (falsa).
Testo originale scritto da: Ibn al-Hashimi, www.ahlelbayt.com
Articolo pubblicabile riportando la fonte: http://studiamolashia.blogspot.com
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