IL GRANDE AYATOLLAH E MARJIA JAWAD AL-TABRIZI SUL CORANO

Che la credenza nella falsificazione del Corano sia un fondamento della Shia Duodecimana, è un segreto di Pulcinella, salvo per coloro che preferiscono chiudere gli occhi sulla realtà (sovente i comuni credenti sciiti).

E quando gli sciiti si trovano di fronte a citazioni di loro autorevoli studiosi che esplicitamente affermano che il Corano è stato manomesso, adopereranno stratagemmi per cercare di dimostrare che simili tesi ci siano tra i musulmani sunniti, o come fece un giovane sciita in una discussione su un forum, affermano che “queste non sono le mie credenze!”.
In questo articolo citiamo le dichiarazioni del Grande Ayatollah Marjia Jawad Al-Tabrizi, (morto nel 2006) importante punto di riferimento contemporaneo per gli sciiti duodecimani.
Ha concluso la sua vita come insegnante di Usul e Fiq, nella hawza di Qom, in Iran.
Tra i suoi insegnanti ricordiamo il Grande Ayatollah Borujerdi ed il Grande Ayatollah Al-Khoi.

Nel suo sito ufficiale, nella sezione dedicata a domande e risposte, una in particolare che ha attirato la nostra attenzione, e specialmente la risposta dell’Ayatollah Al-Tabrizi, che ci sembra possa interessare tutti coloro che discutono della credenza imamita nella falsificazione del Corano.

Al-Tabrizi, viene interrogato su alcune questioni e sul significato del celebre hadith “Al-Taqalayn” (come riportato in ambiente sciita).
Riguardo a quest’ultimo, la domanda è la seguente:
“Il Profeta ha detto “lascio tra voi due cose pesanti. Il Libro di Allah e la mia Famiglia, la gente della mia casa. Se voi aggrapperete a loro non vi svierete mai, dopo di me”. Cos’é il peso maggiore, il Libro di Allah o la famiglia?”
Risposta dell’Ayatollah Al-Tabrizi:
“Nel nome di Dio...il significato del peso maggiore è il reale Corano, preservato dall’Ahl Al-Bayt e nei cuori di certi credenti. Gli imam hanno sacrificato loro stessi per proteggere il peso maggiore, ed il Corano non è queste stampe che girano tra le mani dei credenti, perché queste stampe raccontano solo del Corano che è preservato dalla sua gente (gli Ahl al-Bayt) “.

I libri attuali non conterrebbero il vero Corano, ma ne sarebbero pallide imitazioni.
Il vero Corano è quello conservato dal dodicesimo imam.

Quindi quando i religiosi sciiti, parlando ad un pubblico musulmano, rifiutano l’accusa di credere nella falsificazione del Corano ed affermano di credere fortemente nella sua preservazione, in realtà non intendono in Corano con la c minuscola che tutti possiamo vedere, ma in vero Corano, nascosto in una grotta con l’imam da un millennio.

Ora ci chiediamo quale sia, secondo loro, il significato della Rivelazione del Corano, il Messaggio Divino, la Guida, se poi è stato rimosso dall’umanità e reso disponibile solo all’imam nascosto! Mentre in realtà è l’umanità che avrebbe necessità del Messaggio Divino e della Guida, non “l’infallibile imam nascosto”, che nelle loro convinzioni è superiore a profeti e messaggeri, e possiede tutte le conoscenze.

Salvo che gli sciiti imamiti non considerino il ritiro del Corano una punizione divina, a causa del comportamento dei Compagni, che non avevano nessuna considerazione per lo scritto di Ali (Mushaf Ali).
Dal momento che la storiografia sciita riporta che, Ali (r) raccolse il Corano, giurando di non lasciare la sua casa fino a quando non ne avesse terminata la compilazione, mentre nello stesso tempo, Abu Bakr (r) nominava una commissione composta dai maggiori conoscitori del Corano, guidata da Zayd Ibn Thabit, sempre per raccoglierlo.
Così, sempre in queste storie sciite, quando Ali presentò il suo lavoro ad Abu Bakr, quest’ultimo lo scartò...ed Ali giurò che a causa del loro comportamento, loro non avrebbero mai più ricevuto la sua versione (il Mushaf Ali).

Allora bisognerebbe comprendere che a causa di questo comportamento dei Compagni, Ali decise di sottrarre il Corano all’umanità e privarla del vero Corano e Guida Divina, opponendosi nello stesso tempo ad Allah che ha rivelato il Suo Messaggio a tutta l’umanità.

Speriamo che lo studente dell’Ayatollah Al-Tabrizi, il celebre Ayatollah Kamal Al-Haydari, che nelle televisioni sciite “schiuma” per sfidare i musulmani, saprà trovare una buona scusa al suo maestro che, nella tomba, deve ora rispondere e giustificarsi di fronte agli Angeli che lo interrogano su credenze, azioni e parole, riguardanti quello che vi abbiamo presentato.

A cura di “Studiamo la Shia” da http://taqiya.net/
Sito dell’Ayatollah Marjia, At-Tabrizi con il testo originale, in arabo:
http://tabrizi.org/ar/2009/08/aghaed-1-3/

Articolo pubblicabile riportando la fonte :http://studiamolashia.blogspot.com/

SUNNA IN IRAN – SHIA IN ARABIA SAUDITA: UN BREVE CONFRONTO

Prefazione

Alcune fonti di media nazionali filo iraniani, hanno recentemente pubblicato articoli che confrontano la situazione di entrambe le comunità, la sunnita in Iran e la sciita in Arabia Saudita.
Questi articoli sostengono che la comunità sunnita in Iran abbia maggiori diritti civili e libertà degli sciiti in Arabia Saudita.
Cari lettori, l’articolo che segue è un breve confronto tra le due comunità. Il giudizio finale, spetta a voi.

REPUBBLICA E REGNO

“Repubblica” e “Regno” sono due sistemi di governo noti nel mondo.

Negli stati repubblicani, le masse eleggono i loro governanti, politici e capi di stato; in altre parole i cittadini, a prescindere da differenze linguistiche, colore della pelle, religione ed etnia, danno il loro voto per scegliere i loro governanti, ed infine coloro che hanno ottenuto la maggioranza dei consensi, hanno diritto di governare.
Repubblica Islamica
Se la denominazione “Repubblica” appare accanto ad “Islamica”, questo dovrebbe significare che le regole di questo stato dovrebbero basarsi sull’Islam.
Le leggi e giurisprudenza islamiche dovrebbero riguardare i diritti civili e religiosi delle minoranze, e quindi proibire azioni ingiuste.
La Repubblica Islamica dell’Iran, si è formata dopo un lungo processo nazionale di opposizione e lotta, che è riuscito a sconfiggere l’ex regime iraniano. Il mondo ha visto la vittoria della rivoluzione iraniana nel Febbraio del 1979.
In Iran, sciiti e sunniti hanno insieme sostenuto il movimento anti Shah con il motto “Repubblica Islamica”.
D’altro canto, il “Regno” è un sistema politico che implica il ruolo primario di una famiglia reale, che occupa i posti chiave e guida particolarmente la politica interna ed estera.

Riassumendo, i posti chiave del sistema, nel “Regno” sono assegnati per SELEZIONE, mentre nella “Repubblica” per ELEZIONE.
Dopo aver chiarito questi dettagli, sembrerebbe improbabile poter confrontare la “Repubblica Islamica dell’Iran” con il “Regno di Arabia Saudita”, ma stupisce invece analizzare la situazione dei sunniti iraniani e confrontarla con quella degli sciiti sauditi.

DISTRIBUZIONE DEL LAVORO IN IRAN ED ARABIA SAUDITA

Deve essere tenuto presente che nel Regno dell’Arabia Saudita, solo le alte cariche ed importanti appuntamenti sono sotto il diretto controllo della famiglia reale, mentre per l’assegnazione di altri incarichi, l’unico requisito richiesto è la nazionalità, non l’appartenenza etnica o setta religiosa.

Gli sciiti sauditi, nel loro paese, hanno lavorato fianco a fianco con i loro compagni sunniti.
Possono ottenere impieghi nelle forze armate e servizi di sicurezza, senza nessun ostacolo, anche in tempi recenti, ad esempio il capo della polizia di Medina è stato un saudita sciita.
L’ambasciatore saudita nella capitale iraniana Teheran, ed il console saudita a Mashad, erano sciiti sauditi. Inoltre ci sono cinque sciiti membri del “Consiglio Consultivo” (Majlis Al-Shura) dell’Arabia Saudita, tra 150 membri.

Diversamente, in Iran i cittadini, al momento di una domanda di lavoro, sono interrogati in ogni fase, sulla loro scuola di pensiero o setta religiosa di appartenenza.

Uffici importanti sono vietati ai sunniti, ma i governanti iraniani hanno trascurato di assegnare ai cittadini sunniti anche ruoli di basso livello, mentre ufficialmente sostengono che il sistema si fondi sulla “Repubblica e Democrazia”.
La comunità sunnita in Iran è, per numero, largamente la seconda del paese.
La comunità sunnita ha svolto un’importante ruolo nella vittoria della rivoluzione contro il regime dello Shah. Dopo la vittoria, i sunniti sono stati favorevoli al nuovo regime, e la calda accoglienza ai funzionari statali in aree a maggioranza sunnita, è stata una prova di questo attivo supporto.
Nonostante tutto questo, dall’epoca della vittoria della rivoluzione, nessun sunnita è stato mai nominato ministro, vice ministro, ambasciatore o membro di qualsiasi ambasciata iraniana, governatore o vice di una provincia, anche di quelle con il 90% di popolazione sunnita.
Nella forze armate, i sunniti sono presenti solo come soldati semplici o impiegati, nulla di più.
Prendiamo ad esempio la provincia a maggioranza sunnita del Sistan Baluchistan, in cui i sunniti amministrano il 5% degli uffici, sono sunniti 13 dei 170 membri del “Consiglio Provinciale”, così come non c’è nessun membro sunnita nel “Consiglio Superiore” (Shura Negahban) ed altri dipartimenti supremi.
“Sei sunnita o sciita?” questa domanda viene continuamente posta ai cittadini oppressi, nella maggior parte dei dipartimenti statali ed anche ai pazienti in alcuni ospedali.

Interferenza nelle questioni religiose.

Riguardo la distribuzione del lavoro, in Iran i cittadini sunniti sono stati colpiti da un trattamento discriminatorio.
Il divieto di diritti costituzionali, religiosi e civili; l’interferenza nelle questioni educative e religiose; il divieto di costruzione di una moschea per più di un milione di cittadini sunniti di Teheran; la proibizione di celebrare le preghiere comunitarie del Jumu’a e le feste di Eid nelle grandi città, come in molte altre di eseguire in congregazione le cinque preghiere prescritte nel loro tempo, sono alcuni esempi di ciò che ha reso ansiosa la comunità sunnita iraniana.

D’altra parte, i cittadini sciiti dell’Arabia Saudita hanno una grande moschea nella capitale Riad, nella quale celebrano regolarmente la preghiera del Jumu’a.
In tutte le aree e città in cui vivono, hanno luoghi di culto separati.
Gli sciiti sauditi hanno una “husainiya” (Imam Bargah) a Medina, inaugurata a suo tempo dall’ex presidente iraniano Akbar Hashemi Rafsanjani. (1)
Inoltre, a differenza dei sunniti iraniani, che in maggioranza vivono in regioni di confine e sono economicamente vulnerabili, gli sciiti sauditi hanno forti comunità e grandi società commerciali, verso le quali non vengono fatte politiche governative discriminatorie.

Se qualcuno volesse documentarsi e ponderare senza pregiudizio, concluderà che gli sciiti nel Regno dell’Arabia Saudita, vivono in condizioni decisamente migliori dei sunniti nella Repubblica Islamica dell’Iran.
Sarebbe più opportuni, per quegli elementi filo regime iraniano, confrontare le condizioni dei sunniti in Iran con quelle delle minoranze sciite negli stati democratici/repubblicani, se sono ansiosi di confronti.
Di conseguenza pare logico guardare alla condizione della minoranza sciita nei vicini Pakistan ed Afghanistan.

SCIITI IN AFGHANISTAN E PAKISTAN

Un breve sguardo dimostra come per il governo di questi paesi gli sciiti godano di assoluta libertà.

Sciiti sono stati, vice presidente alcuni governatori e ministri dell’Afghanistan, in Pakistan il presidente e molte importanti figure istituzionali del paese sono state degli sciiti, oltre che importanti membri di forze armate e servizi segreti.
Gli sciiti godono di completa libertà religiosa, vi sono molti loro luoghi di culto sia a Kabul che ad Islamabad, ed ovunque essi vivano, da piccole a grandi città.

In conclusione, i governanti iraniani ed i loro difensori, dovrebbero provare a proporsi come un esempio per gli altri stati, nel trattamento delle minoranze etniche e religiose, invece di azzardare comparazioni. Dovrebbero dimostrare che la “Repubblica Islamica dell’Iran” crede realmente nella giustizia ed eguaglianza tra sette ed etnie diverse.

Sunnionline 

Nota (1):

Poco distante dalla tomba del Profeta Muhammad (S), gli sciiti hanno uno spazio esclusivo per le loro pratiche!!

Alcuni esempi:
Husseiniya
http://www.youtube.com/watch?v=MYwi3SEGqXY
http://www.youtube.com/watch?v=W_zvdte1QsQ&feature=related
Matam a Medina
http://www.youtube.com/watch?v=R22E0U11jf8&feature=related
Adhan sciita a Medina
http://www.youtube.com/watch?v=TIMgbaAeoGg&feature=related
In Riad
http://www.youtube.com/watch?v=YGl5ZgAMen0&NR=1

FONTE: http://en.sunnionline.us/

Traduzione a cura di “Studiamo la Shia”

Articolo pubblicabile riportando la fonte :http://studiamolashia.blogspot.com/

LA SHIA CREDE IN UN CORANO DIFFERENTE? SI!

La disposizione del Corano e la Shia Duodecimana.

Nel contesto delle discussioni che gli Ahl As-Sunna hanno con la Shia Duodecimana, un argomento che a volte non riceve l’attenzione che meriterebbe è il Sacro Corano. In particolare la differente convinzione riguardo la disposizione dei versetti all’interno delle Sure del Corano, e di come la posizione sciita conduca ad una profonda contraddizione dottrinale, privando di logica le basi della loro religione.

Riguardo le Genti della Via Approvata (Ahlu’s Sunna Wa Jama’ah), la nostra convinzione è che la disposizione dei versetti all’interno di qualsiasi Sura del Corano è quella impostata su ordine del Profeta Muhammad (S) ai suoi compagni. I dettagli di questa credenza possono essere approfonditi con uno studioso che ha raggiunto l’Ijazah nelle scienze del Corano. Quanto deve essere detto riguardo la nostra convinzione è che essa fornisce una solida base per gli Usool (Fondamenti) della nostra religione. Noi crediamo che il testo del Corano e la sua suddivisione interna siano stati decretati divinamente e questo fornisce un solido fondamento all’Islam. L’Aqida (Credo), il Fiq (Giurisprudenza), l’autenticità delle tradizioni ed altro, hanno una solida ed indiscutibile base di partenza.
Invece gli sciiti affermano il contrario, sostengono che la disposizione interna dei versetti del Corano di oggi non è quella voluta da Allah ed il Suo Profeta.
Ad esempio, il grande studioso sciita Ali Milani, interrogato risponde:
“Domanda: Noi crediamo che Uthman dispose certi versetti come imponeva la situazione politica del suo tempo, ad esempio egli giocò un ruolo nel mettere il versetto della purificazione nel bel mezzo di versetti riguardanti le mogli del Profeta, in Sura Al-Ahzab?
Risposta: Si, noi crediamo che la collocazione del versetto della purificazione, così come il versetto “Oggi ho completato la vostra religione...” ed altri simili siano stati manomessi da queste persone.
Per il versetto della purificazione, ad esempio, ci sono chiare narrazioni nel Sahih Muslim ed altri testi che affermano che sia stato rivelato riguardo un determinato specifico argomento, e non ha nessun collegamento con le mogli del Profeta ed i versetti che le riguardano.” (1)

Questa stessa opinione è condivisa da Mullah Baqir Majlisi nel rinomato ed importante testo sciita Bihar Al-Anwar, dove si menziona:

“Ed allo stesso modo il versetto della purificazione è stato probabilmente collocato in base ad un significato che essi pensavano gli fosse pertinente, o lo hanno inserito tra i versetti che parlano delle mogli, per loro desiderio delle cose mondane.
E’ chiaro, dalle narrazioni, la mancanza di pertinenza con la loro storia, quindi noi siamo certi che l’organizzazione e disposizione (e lo vediamo) è evidentemente totalmente errata. Ed anche se il cambio di disposizione non fosse avvenuto, diciamo: porteremo numerose narrazioni che dimostrano che molti dei versetti del Corano sono stati rimossi, quindi potrebbe essere ciò che precedeva o veniva dopo questa Ayah ad essere stato rimosso; che se era ancora lì, l’evidente collegamento tra loro (le Ayah) non sarebbe stato interrotto”. (2)

Tenendo presente le risposte date qui sopra, vorremmo porre agli sciiti duodecimani una serie di domande su come possano pensare che i loro Usul (fondamenti religiosi) ed il modo in cui viene formulata la loro religione, si possano definire in qualche modo coerenti:


1) Si sostiene che le frasi del Corano siano state spostate, quindi il significato del Corano è andato perduto. Gli esempi riportano le Ayah 05:03 e 33:33, ma in realtà viene affermato che tutte le frasi del Corano possono essere state spostate, per errore, negligenza o dolo.
Dal momento che gli sciiti sostengono che il testo del Corano è di tipo probabilistico e non certo, allora come possono pretendere la certezza di qualcosa nella loro religione?
Come possono sostenere che Muhammad (S) è veramente il profeta di Allah?
Secondo la loro teoria del dislocamento, può essere che il termine “Muhammad” sia stato accostato erroneamente con la frase “Rasul Allah” in Ayah 49:29. O forse può essere che la frase “Qul Huwa Allahu Ahad” è l’errata combinazione di queste quattro parole, mentre in realtà esse avrebbero dovuto essere separate, sempre applicando la logica conseguenza della loro teoria.
Mentre gli sciiti duodecimani possono negare che questo sia il caso dei due esempi sopra indicati, in base alla loro teoria non c’è modo con cui possano provare che questa corruzione non abbia avuto luogo. La ragione di questo è che essi affermando la possibilità generica di corruzione interna di tutte le parole e frasi del Corano, in alcuni casi indicandone le Ayah, come per 05:03 e 33:33.

2) Poiché per la Shia Duodecimana il testo del Corano e di conseguenza il suo significato, sono di tipo probabilistico, allora come possono stabilire se una narrazione del Profeta (S) o loro “infallibile imam” sia vera o falsa, dal momento che è impossibile raggiungere la certezza quando si verificano, confrontandole, due fonti con autenticità e significato incerti?

3) Se immaginiamo che da adesso il significato del Corano non sia certo e non ci sia modo di verificare la credibilità di qualsiasi narrazione testuale, allora come un qualsiasi punto di Aqida o Fiq della Shia Duodecimana può poter mai essere formulato e definito corretto, quando le basi dei loro principali testi sono intrinsecamente incerte?

Ora, affermare che “nel loro credo gli sciiti duodecimani ritengono il Corano corrotto”, è una semplificazione dell’argomento ed è meglio per noi essere più precisi nelle affermazioni.

Tuttavia, ciò che si può facilmente notare è come nella Shia Duodecimana non è necessario credere, come parte essenziale della religione, che il Corano che la gente oggi legge sia il vero Corano, Rivelazione di Allah. (3)
Loro accolgono senza problemi l’opinione secondo la quale è possibile che la disposizione del testo del Corano sia stato manomesso da chi lo ha raccolto, e che versetti e parole siano stati posti in un ordine errato.
Se una persona imparziale riflette su quanto affermato qui sopra, si accorge immediatamente che la religione della Shia Duodecimana manca di fondamenti su cui reggersi. Una volta che una religione dichiara dubbia l’origine e forma delle sue fonti primarie, tutto ciò che si suppone derivare da queste fonti è anch’esso dubbio, e nulla può mai essere definito sicuramente vero o falso! Pertanto non possono garantire che quello che essi definiscono legale od illegale lo sia realmente. Non possono rivendicare certezze riguardo le storie dei Profeti precedenti, del Giorno del Giudizio, dell’esistenza degli Angeli ecc...
Come scritto in precedenza, non possono neanche dire che Muhammad (S) è con certezza il Messaggero di Allah.
Se ammettiamo, come premessa generale, che è possibile che la collocazione delle parole del Corano sia stata modificata, allora come sappiamo che la frase “Muhammad è il Messaggero di Allah” è corretta, o se è questo un caso in cui le parole componenti la frase sono state spostate per negligenza o dolo?
Quindi, notiamo come siano i loro stessi studiosi ad inficiare la validità delle basi della loro religione.

Se facciamo un analogia con un racconto normale o una poesia, in cui veniamo a sapere che frasi, parole e paragrafi sono fuori posto, realizziamo di conseguenza che il reale significato è perduto, e potremmo leggere in sequenza parole senza nessun collegamento o concetti errati, tutti gli animi sensibili capiscono questo concetto, e non c’è alcun motivo per addentrarsi a provarlo ulteriormente.
Quando tutto questo viene applicato a ciò che è destinato ad essere la Parola di Allah, prima fonte da cui derivano tutte le credenze, si ottiene una conclusione catastrofica.
E’ ovvio che non essendoci modo di conoscere con certezza, la religione diviene un ideologia senza fondamento, così la posizione trasmessa dagli sciiti è da scartare immediatamente, ed ai suoi propagatori va ricordato che ciò a cui chiamano non è una religione divinamente ispirata, ma un debole intruglio delle loro menti che non ha nessuna solida base.

Tra gli sciiti duodecimani vi sono coloro che sostengono che la disposizione del Corano doveva avvenire secondo l’ordine di rivelazione, che questo Corano è quello che raccolse Ali e conservano gli “infallibili imam”. Tuttavia, come gli sciiti duodecimani sottolineano, non c’è nessun problema a recitare il Corano come lo troviamo oggi, dato che gli “imam infallibili” e gli studiosi moderni sollecitano i fedeli duodecimani a leggere il Corano che troviamo tra la gente.

Noi rispondiamo che questa è una riaffermazione delle posizioni presentate prima.
Ricordiamo che non stiamo cercando di dimostrare che gli sciiti duodecimani non leggano il Corano o che leggano un testo diverso, ma stiamo dimostrando che la religione della Shia Duodecimana sia intimamente incoerente, su basi, norme e principi.
Se ammettiamo che la corretta disposizione del Corano sia stata effettuata e conservata dall’”imam infallibile”, piuttosto che il testo che abbiamo ora tutti noi tra le mani, allora:

1) Il significato di tutto il Corano è perduto ed il testo del Corano che tutti noi conosciamo è un guazzabuglio senza speranza di frasi indipendenti accorpate; tutta la Religione perduta per sempre; non vi è modo di distinguere il giusto dallo sbagliato né separare la certezza dal dubbio. Aggiungendo al quadro della situazione gli “imam infallibili” non risolve nessun problema, perché il Corano corretto è solo con loro e le masse sciite non hanno accesso a questo testo.


2) Poiché per loro non vi è altro mezzo da cui partire per discernere tra narrazioni corrette ed errate, in quanto il loro attuale “imam infallibile” non vive apertamente tra loro, né pubblica documenti o contatta i loro studiosi, allora si evidenziano i problemi descritti al punto primo, e l’unico metodo che hanno riguardo la Aqida ed il Fiq è ricorrere al ragionamento attraverso congetture e probabilità.

Di fronte a questi problemi, ci sono altri sciiti duodecimani che replicano sostenendo che non condividono questa visione, che non è una via certa, e che appartiene ad una minoranza di religiosi sciiti. A questa obiezione noi replichiamo che tale visione, che mette in dubbio la disposizione interna dei versetti del Corano, è parte integrante del dibattito interno alla Shia Duodecimana.
E questo è il motivo per cui una tale prospettiva è stata apertamente enunciata da studiosi del calibro di Majlisi, Milani, Tabrizi ed altri, senza che debbano minimamente giustificare o scusare le loro posizioni.
E’ noto che tali “semplici punti di vista” fanno parte della discussione scolastica negli ambienti sciiti duodecimani, e sappiamo che tutto questo può avvenire perché deriva da una mentalità necessariamente corrotta che non può mai essere legata all’incontaminata religione Islamica.

In conclusione, la sola presentazione della questione da parte della Shia Duodecimana, dimostra la loro posizione insostenibile e logicamente incoerente, che pregiudica la credibilità e coerenza interna del loro credo.

L’unica soluzione per gli sciiti duodecimani è allontanarsi e dissociarsi completamente da queste convinzioni, da coloro che le hanno formulate e da coloro che le hanno tollerate.
L’altra soluzione è il restare intrappolati entro i confini di uno dei sistemi religiosi imperfetti attualmente maggioritari, sistemi da cui preghiamo che l’umanità venga liberata dalla Misericordia di Allah l’Altissimo.

Note:

1) http://www.alquran-network.net/masael1.htm
L’Ayatollah Ali Al-Husseini Al-Milani, attualmente insegnante nella Hawza di Qom nelle materie di Fiqh, Kalam ed Usul.

Ha studiato tra gli altri dai seguenti Grandi Ayatollah e Marja’a Taqlid (fonti di imitazione): Muhammad Al-Kalbaikani, Hussain Al-Khurasani, Muhammad Al-Ruhani, Muhammad Al-Tabrizi e Murtadha Al-Haeri.

2) http://www.yasoob.com/books/htm1/m013/13/no1314.html

3) Per maggiori dettagli vedere anche l’articolo: Fatal flaw in the basis of Twelver Shiaism

Tradotto da Studiamo la Shia: http://www.defending-islam.com/page10.html

Articolo pubblicabile riportando la fonte: http://studiamolashia.blogspot.com/

GHADIR KHUM

-Pellegrini sciiti si bagnano nell'acqua "benedetta" di Ghadir Khum-

Il primo passo ed il più importante nell’analizzare in maniera precisa e scientifica l’evento di Ghadir Khum, è quello di leggere le narrazioni ed i testi storici riconosciuti dalle rispettive parti (Sunna e Shia). Il passo successivo è quello di conoscere gli eventi che hanno accompagnato queste narrazioni, vale a dire la cause ed i fattori allora verificatesi.

VERSIONE SCIITA

Tra le varie versioni sciite riportiamo quelle classica di Sheik Nasir Makarem Shirazi, dal suo tafsir in persiano (Tafsir Namunah, vol.5, pag.8-12), ed arabo (Al-Amtal Fi Tafsir Kitab Allah Al-Munazzal, vol.4, pag.88-93):

“Nell’ultimo anno di vita, il Profeta (S) compì il suo ultimo Pellegrinaggio, con i musulmani che erano moltissimi ed erano molto contenti di aver partecipato con lui e di aver ottenuto questo onore... Il sole emanava i suoi cocenti raggi su valli e pianure...Quasi all’ora di mezzogiorno, la grande carovana si stava avvicinando alla terra di Juhfa, da dove appare la zona arida di Khum. La zona infatti, si trovava all’incrocio di quattro piste, dove i pellegrini si dividevano per differenti destinazioni. Improvvisamente il Profeta (S) ordinò di fermarsi, così i musulmani che erano andati oltre vennero richiamati indietro, mentre quelli che erano indietro vennero attesi, fino a quando raggiunsero la folla adunata. Poi, il Muezzin, salì in alto per chiamare alla preghiera del Dhor. Il vento era secco e cocente, e costrinse certi a mettere una parte del mantello sotto i piedi e l’altra sulla testa, per proteggersi dal calore della sabbia e del sole... Compiuta la preghiera, i pellegrini si affrettarono per posare delle piccole tende che avevano con loro, per proteggersi dal calore del mezzogiorno. Tuttavia il Profeta (S) li informò che dovevano essere pronti ad ascoltare un nuovo messaggio divino contenuto in un suo sermone. Certi erano lontani tanto da non riuscire a vederlo, quindi gli venne creato un Minbar con le selle dei cammelli, quindi salì e dopo aver lodato ed esaltato Allah, si rivolse alla gente nel seguente modo: “Avete pensato a come trattare le due cose pesanti dopo di me?”. Ed uno gridò: “Che cosa sono le due cose pesanti, o profeta di Dio?”. Egli rispose: “Il peso maggiore è il Libro di Allah e l’altro più piccolo è la mia famiglia”. All’improvviso la gente vide il Profeta (S) guardarsi intorno, finché vide Ali, si piegò (lo fece salire), prese la sua mano e la alzò fino a che si vide il bianco delle loro ascelle. E dopo che la gente ebbe riconosciuto Ali, il Profeta (S) disse: “O gente, chi ha più autorità sui credenti che loro stessi?”. Loro dissero: “Allah ed il Suo messaggero ne sanno di più”. Il Profeta (S) disse: “Allah è il mio mawla e io sono il mawla dei credenti, ed io ho più autorità sui credenti di essi su loro stessi. Chi mi considera il suo mawla, allora Ali è il suo mawla”. Poi guardò verso il cielo ed invocò Allah dicendo: “O Allah, sta vicino a chi gli sta vicino, avversa colui che lo avversa, ama colui che lo ama, odia colui che lo odia, dai vittoria a colui che lo aiuta a vincere, deludi colui che lo delude e fai che la verità stia con lui ovunque vada”. Quando si concluse il sermone del Profeta (S), la gente non si disperse fino a quando scese Jibril con il versetto “Oggi ho reso perfetta la vostra religione, ho completato per voi la Mia grazia e Mi è piaciuto darvi per religione l’Islam” (5:3). (1)
Allora il Profeta (S) disse: “Allah è il più Grande, perché ha reso perfetta la religione, ha completato la grazia ed è rimasto soddisfatto per il mio mandato e per la wilaya di Ali dopo di me”.
Inoltre nel libro Al-Kafi (vol.1,pag.289,num.4) possiamo leggere:
Bin Ibrahim narra da suo padre, da Ibn Abi’Amir, da Omar Bin Udaina, da Zurara e Al-Fudayl Bin Jasar e Bakir Bin ‘Ayan e Muhammad Bin Muslim e Barid Bin Muhawia e Abi Al-jarud, che Abu Jafar disse: “Allah ha ordinato al Profeta (S) di informare la gente sulla wilaya di Ali, quindi ha fatto scendere su di lui la Ayah “In verità i vostri alleati sono Allah ed il Suo Messaggero e i credenti che assolvono all’orazione e pagano la decima, prosternandosi con umiltà” (5:55). Ma la gente non ha compreso cosa fosse la wilaya, così Allah ha ordinato al Profeta (S) di spiegarla nel modo in cui spiegava la Salat, la Zakat, il Sawm ed il Hajj. Quando giunse questo ordine il Profeta (S) si rattristò perché ebbe paura (2) che la gente lasciasse la religione Islamica, che non gli avrebbero creduto, così chiese dei chiarimenti ed a questo punto Allah gli rivelò: “O Messaggero, comunica quello che è sceso su di te da parte del tuo Signore. Che se non lo facessi non assolveresti alla tua missione. Allah ti proteggerà dalla gente” (5:67). Di conseguenza il Profeta (S) informò la gente a Ghadir Khum riguardo la wilaya di Ali dopo di lui, ad alta voce dopo la chiamata alla preghiera e chiese ai presenti di informare gli assenti.”

VERSIONE SUNNITA

Riportiamo la versione sunnita maggiormente approvata, contenuta nel Sahih Muslim, Kitab Al-Fadail n.2401. 

In una narrazione riportante un dialogo tra Hasin e Zayd Bin Arqam, quest’ultimo disse: “ Un giorno il Profeta (S) si alzò in piedi per recitare un sermone in una località conosciuta come Ghadir Khum, che si trova tra Mecca e Medina. Dopo aver predicato, ricordato, lodato ed esaltato Allah alla gente, disse: “O gente, io sono un essere umano, sto per ricevere il messaggero del mio Signore e dovrò rispondere alla chiamata (alla morte); lascerò tra voi due cose pesanti: la prima è il Libro di Allah ove c’è la buona guida e luce, tenetevi stretti al Libro di Allah; e dopo le raccomandazioni sul Corano disse: “E la gente della mia casa, vi ricordo Allah riguardo la gente di casa mia, vi ricordo Allah riguardo la gente di casa mia”. Hasin chiese a Zayd: “E chi sono la gente di casa sua? Le sue mogli fanno parte della gente di casa sua?”. Zayd rispose: “Si (ne fanno parte), e la gente di casa sua sono coloro per i quali l’accettazione dell’elemosina è stata proibita”. Hasin disse: “E chi sono?”, Zayd rispose: “Sono la famiglia di Ali, la famiglia di Aqil, la famiglia di Ja’far e la famiglia di Abbas”. Hasin allora disse: “Sono questi coloro per i quali l’accettazione dell’elemosina è vietata?, Zayd disse: “Si”.

ANALISI
Una della più importanti prove, secondo gli sciiti, per confermare che Ali sarebbe colui che avrebbe dovuto essere il primo Califfo dopo il Profeta (S), e quello che accadde a Ghadir Khum, e non è un caso che hanno scritto un libro in 11 volumi chiamato Kitab Al-Ghadir. L’evento di Ghadir è riportato dai sunniti in Sahih Muslim come nella traduzione di prima, l’aggiunta della frase “chi mi considera il suo mawla, allora Ali è il suo mawla” è riportata da Tirmidi, Ahmed, Nasai ed Al-Hakim con catene di trasmissione da taluni ritenute affidabili (3), mentre riguardo altre frasi come: “O Allah, sta vicino a chi gli sta vicino, avversa colui che lo avversa...” alcuni sapienti hanno cercato di trovare delle catene di trasmissione affidabili, ma la posizione più veritiera e condivisa è la loro inaffidabilità; ed in ultimo la frase “dai vittoria a colui che lo aiuta a vincere, deludi colui che lo delude e fai che la verità stia con lui ovunque vada” è ritenuta un aggiunta fabbricata sul Profeta (S), che non ha fonti di trasmissione, quindi non la prendiamo in considerazione nel discorso.
Il punto focale di questo hadith è la frase “chi mi considera il suo mawla, allora Ali è il suo mawla”, usata dagli sciiti per dimostrare che Ali è il legittimo Califfo dopo il Profeta (S), appoggiandosi sul significato dell’espressione “mawla”, ed il fatto che il Profeta (S) abbia fatto sostare la gente sotto il sole in numero maggiore di centomila non solo per informarli che amava Ali, ma per nominarlo come suo successore.
Ma prima indaghiamo le ragioni per cui il Profeta (S) ha tenuto questo discorso a Ghadir Khum, e le circostanze che lo hanno accompagnato.

Ragioni e Circostanze
1) Buraida Bin Al-Hasib narra che Khalid Bin Al-Walid inviò un messaggero al Profeta (S) chiedendogli di inviare qualcuno (nello Yemen) a raccogliere il Khums. Venne inviato Ali, raccolse il Khums e da questo si scelse una schiava. Buraida disse: “ Quando vidi Ali che aveva compiuto il ghusl, odiai questa cosa e dissi a Khalid: “Non lo vedi?!”. Quando raggiungemmo il Profeta (S) gli raccontammo questo fatto ed il Profeta (S) disse: “O Buraida, tu odi Ali?”, io risposi: “Si”, allora il Profeta (S) disse: “Non odiarlo poiché egli merita dal Khums, più di questo”.
(Sahih Bukhari, Kitab Al-Maghasi, Bab Ba’t Ali wa Khalid Ila Yaman, n.4350)
In questo caso Buraida non critica Ali perché geloso della schiava, ma per il fatto che secondo lui, Ali avrebbe commesso un irregolarità prendendo subito la sua parte del Khums, mentre in altre occasioni avrebbe negato questo diritto ad altri.
Solitamente gli sciiti negano che Ali in Yemen avesse preso una schiava dalla sua parte del Khums, ma l’episodio è riportato anche in autorevoli fonti sciite, tra cui Kitab Al-Irshad, di Shaykh Mufid, da loro chiamato “Shaikh Al-Ta’ifa” (lo Shaikh della setta).
2) Al-Baihaki narra da Abu Said che Ali impedì di cavalcare i cammelli della sadaqa, ed incaricò su di loro un responsabile. Poi andò via, tornando dal Profeta (S), e quando (i cammelli) lo raggiunsero e vide che il responsabile da lui incaricato aveva permesso che venissero cavalcati, si arrabbiò e lamentò molto con lui (in un altra narrazione si racconta anche di vestiti che Ali impedì loro di indossare, prima del loro arrivo).
Abu Said disse che: “Quando incontrammo il Profeta (S) gli parlammo della durezza di Ali verso di noi” il Profeta (S) rispose: “O, Sa’ad Bin Malik (Abu Said), non dire certe cose su tuo fratello. Giuro su Allah che egli non ha fatto che il meglio per Allah”.
Anche Ibn Al-Kathir scrive che, quando l’esercito cominciò a parlare troppo su Ali, sul fatto che impedì di usare i cammelli della sadaqa e riprese i vestiti che il suo incaricato aveva permesso di indossare (ed Allah è il più Sapiente), allora il Profeta, dopo i riti del Pellegrinaggio quando stava tornando a Medina, si fermò a Ghadir Khum per fare un sermone per discolparlo, onorarlo e ribadire alla gente alcune sue qualità, così da rimuovere ciò che era nei cuori delle persone contro di lui.
(Al-Bidaya wa Nihaya, 5:95)
Queste furono le circostanze che indussero il Profeta (S) a parlare di Ali e della sua famiglia in quel luogo. Per fermare sul nascere invidie ed incomprensioni, che se lasciate maturare, potevano minare l’unità dei musulmani. E dal momento che questi malumori erano sorti tra alcuni compagni di Medina, e non interessavano a tutti i musulmani, egli attese di essere con loro sulla via del ritorno.

ANALIZZIAMO MEGLIO 
- Ghadir Khum è a 173 Km a nord di Mecca, come poteva essere il luogo di separazione dei pellegrini?

Ghadir Khum è situato a circa 4 Km dalla località al tempo chiamata Al-Juhfa, ora Rabigh.
Tenendo conto che la distanza tra Mecca e Medina è di circa 340 km e la distanza tra Rabigh e Mecca è di 173 Km, diventa difficile sostenere, come fanno Makarem Shirazi e gli sciiti, che quello fosse il luogo in cui le carovane dei pellegrini si separavano dopo il Pellegrinaggio. Come non era sicuramente la prima sosta che faceva una carovana di ritorno a Medina.
Ma era Mecca il luogo di raduno e di separazione dei pellegrini dopo il Hajj; quelli di Taif andavano ad est, i meccani restavano in città, gli yemeniti andavano a sud, i medinesi verso nord, ed altri ancora verso le rispettive destinazioni. Un semplice sguardo alla mappa dei luoghi ci fa capire che i pellegrini che erano con il Profeta (S) erano quelli sulla strada per Medina, e respinge l’idea che Ghadir Khum, a 173 Km a nord di Mecca, fosse il luogo della separazione delle carovane.

- Perché non durante gli importanti sermoni del Pellegrinaggio?
Il Profeta (S) ha aspettato a tenere il suo discorso, fino a quando si è trovato in viaggio con la gente di Medina, perché essendo stati loro a lamentarsi con lui di Ali, solo a loro era indirizzato.
Ma se lui avesse inteso nominare Ali quale suo successore, come intendono gli sciiti, lo avrebbe fatto durante i più importanti sermoni del Hajj, ad Arafa e Mina, alla presenza di tutti i pellegrini e capi tribù.
Nell’ultimo sermone del Hajj, il Profeta (S), ha parlato alle genti riguardo questioni importanti e sensibili dell’Islam, come quella sociale e politica, come mai allora non ha fatto alcun riferimento riguardo il suo successore e che quest’ultimo sarebbe stato nominato da Allah? E di più, non ha citato proprio Ali, in nessun modo, come Imam o Khalifa?
Se un argomento come quello della successione del Profeta (S) è importante e, come pensa la Shia, legato alla sopravvivenza stessa dell’Islam, allora come mai il Profeta (S) lo avrebbe dichiarato pubblicamente una sola volta a Ghadir Khum, e non lo ha più ribadito una volta tornato a Medina?
Inoltre gli sciiti, per dare ulteriore importanza all’avvenimento esagerano sul numero dei presenti, parlano di centomila persone a Ghadir Khum, quando in realtà quello forse era il numero totale dei pellegrini a Mecca, non di quelli di ritorno a Medina; ma indipendentemente dal numero, il senso non cambia.

- Definizione della parola “mawla”.
Gli sciiti usano la parola mawla, nel hadith di Ghadir Khum, per provare che Ali è stato nominato successore del Profeta (S). Ma una tale prova deve essere esplicita e chiara, ed un vocabolo non deve avere altri sensi ed interpretazioni, altrimenti non può rappresentare una prova valida.
In realtà la parola “mawla”, come altre nella lingua araba, ha più significati.
Basta aprire un dizionario arabo per vedere le varie definizioni di questo vocabolo, Ibn Al-Atheer nel suo dizionario, alla parola mawla indica: signore, proprietario, benefattore, liberatore, colui che fa vincere, amante, alleato, cugino, genero, schiavo, ecc... (Gharib Al-Hadith,5-221)
Ad esempio Zayd Ibn Haritha era chiamato Mawla An-Nabi (servo del Profeta), e Salim era chiamato Mawla Abi Hudayfa perché era il servo di Abu Hudayfa.
Il questo hadith, la parola “mawla” non può significare “successore” o “imam”, ma piuttosto la miglior traduzione è “intimo amico”, e questo in base a diversi motivi.
“Mawla” deriva da “wilaya” che vuol dire “amore, amicizia”, invece “waly” che deriva da “walaya” indica leadership, ma il Profeta (S) ha utilizzato “mawla” e non “waly”.
Il Profeta (S) ha utilizzato “mawla” non solo per definire Ali come “intimo amico”, ma anche riferito ad altri. Ad esempio nel Sahih Bukhari leggiamo che disse: “Le tribù dei Quraish, Ansar, Juhaina, Muzaina, Aslam e Ghifar sono i miei amati (mawaly: plurale di mawla) e non hanno alcun protettore tranne Allah ed il Suo Apostolo”. (Sahih Bukhari, vol.4, libro 56, n.715)

- Il Sacro Corano mai cita la parola “mawla” con riferimento al califfato, imamato o successione.
Vediamo degli esempi:
“Quest'oggi non sarà accettato riscatto né da voi, né da coloro che non credettero. Vostro rifugio sarà il Fuoco: questo è il vostro inseparabile compagno (mawlakom). Qual triste rifugio!” (57:15)
Il fuoco dell’Inferno viene definito come “mawlakom”, cioè il “vostro mawla” per i miscredenti, a causa della loro estrema vicinanza, ed è questa la definizione intesa nell’hadith di Ghadir Khum, cioè l’estrema vicinanza, di Ali, al Profeta (S) ed ai credenti.
“Date loro il nome dei loro padri: ciò è più giusto davanti ad Allah. Ma se non conoscete i loro padri siano allora vostri fratelli nella religione e vostri protetti (mawalikom).” (33:5)
“In verità i vostri alleati (waliyokom) sono Allah e il Suo Messaggero e i credenti che assolvono all'orazione e pagano la decima, prosternandosi con umiltà. E colui che sceglie per alleati Allah e il Suo Messaggero e i credenti, in verità è il partito di Allah che avrà la vittoria.” (5:55-56)
In questi versetti Allah si riferisce a tutti i credenti come a dei “waly” (alleati), come possono allora, in questi versetti, gli sciiti definire “waly” come “califfo” od “imam”? A meno che tutti i credenti diventino improvvisamente “califfi” od “imam”?!
Gli sciiti hanno la pretesa scandalosa di riferire “i credenti” (mu’minin) questi versetti al solo Ali, nonostante il fatto che si riferiscano ai credenti al plurale.
Senza dubbio Ali, come molti altri credenti, era incluso in questi versetti, ma non possono riferirsi esclusivamente a lui essendo al plurale. In effetti la parola “waliiyokom” qui utilizzata per i credenti si riferisce all’amore, vicinanza ed aiuto.
“Ciò in quanto Allah è il Patrono (mawla) dei credenti, mentre i miscredenti non hanno patrono (mawla) alcuno.” (47:11)
Questo versetto non si riferisce al Califfo od all’Imam, ma piuttosto ad un intima protezione, in caso contrario non avrebbe senso.
Se invece traducessimo “mawla” come inteso dagli sciiti, significherebbe che i miscredenti non hanno alcun leader, mentre naturalmente i miscredenti hanno i loro leader, ed Allah ce lo conferma:
“Ne facemmo guide che invitano al Fuoco e, nel Giorno della Resurrezione, non saranno soccorsi.” (28:41)
“E se dopo il patto mancano ai loro giuramenti e vi attaccano [a causa del]la vostra religione, combattete i capi della miscredenza. Non ci sono giuramenti [validi] per loro: forse così desisteranno.” (9:12)
Quindi quando Allah ci dice che “i miscredenti non hanno patrono (mawla) alcuno”, si riferisce ad un protettore, non certo ad un Califfo od Imam.
“Il Giorno in cui nessun alleato (mawla) darà rifugio al suo alleato (mawla) in alcunché e non saranno soccorsi, eccetto chi avrà la misericordia di Allah. In verità Egli è l'Eccelso, il Misericordioso.” (44:41-42)
Questo significa che nel Giorno del Giudizio nessun leader, imam, darà rifugio al suo ulteriore leader od imam? Questo non ha senso, piuttosto in questi versetti Allah si riferisce a persone che nella vita sono state alleate, non capi od imam l’uno dell’altro.
L’hadith di Ghadir Khum va interpretato come i versetti del Sacro Corano, che si riferiscono ad alleanza, amore, aiuto ed intima amicizia. Il Profeta (S) in seguito ad alcune polemiche, ha raccomandato alla gente di Medina di essere vicina ad Ali, di amarlo e rispettarlo per il suo rango e meriti. Ed è esattamente questo quello che Abu Bakr, Omar, Uthman, hanno fatto durante i loro califfati, lavorando e governando con Ali.

- Il Sacro Corano non ne parla.
Se il sermone del Profeta (S) a Ghadir Khum avesse inteso stabilire un patto tra i musulmani ed Ali per nominarlo suo successore, scelto divinamente, allora perché il Sacro Corano non ha subito registrato questo evento ed in modo esplicito?
Essendo, per gli sciiti, l’imamato il pilastro essenziale della fede nell’Islam, è strano che il Corano non ne parli ed invece citi altri episodi di minore importanza, tra cui citiamo, “Bai’at Al-Ridwan” (il giuramento sotto l’albero) e “Bai’at An-Nisaa”(giuramento delle donne):
“Già Allah si è compiaciuto dei credenti quando ti giurarono [fedeltà] sotto l'albero. Sapeva quello che c'era nei loro cuori e fece scendere su di loro la Pace: li ha ricompensati con un'imminente vittoria .” (48:18)
“O Profeta, quando vengono a te le credenti a stringere il patto, [giurando] che non assoceranno ad Allah alcunché, che non ruberanno, che non fornicheranno, che non uccideranno i loro figli, che non commetteranno infamie con le loro mani o con i loro piedi e che non ti disobbediranno in quel che è reputato conveniente, stringi il patto con loro e implora Allah di perdonarle. Allah è perdonatore, misericordioso.” (60:12)

- Perché tutti non compresero?
I compagni del Profeta (S) che erano di lingua araba, credevano nella sua profezia, ed ascoltarono direttamente da lui questo sermone, non hanno inteso “mawla” come “autorità” o “successore”, ma come “amore e lealtà verso Ali”.
E’ possibile che non ci fosse una persona, su alcune migliaia di pellegrini, tra cui sapienti e credenti elevati intellettualmente, che hanno frequentato assiduamente il Profeta (S), che comprese nel modo corretto il termine “mawla”?
E’ anche da notare che il Profeta (S) nel suo discorso non disse “chi mi considera il suo mawla, allora Ali è il suo mawla, dopo di me”, proprio allo scopo di non lasciare intendere una guida politica e spirituale dopo di lui, e nemmeno a lui alternativa durante la sua vita.
I sapienti sciiti rispondono a questa domanda, dicendo che i compagni del Profeta (S) non hanno compreso il reale significato a Ghadir Khum, o meglio non hanno voluto comprenderlo, a causa del loro eccessivo amore per la dunia (la vita terrena) e per l’orgoglio che gli ha fatto ignorare coscientemente il chiaro ordine del Profeta (S).
Per sostenete questa posizione essi hanno considerato, dopo la morte del Profeta (S), musulmani solo tre compagni: Salman, Abu Dhar e Al-Miqdad Bin Al-Aswad, secondo altri hadith anche Ammar Bin Yasser. Questo in base alla loro fonte più autorevole, Al-Kafi:
“Abu Jafar disse: La gente ha lasciato l’Islam, dopo la morte del Profeta, tranne tre. Ho detto: E chi sono questi? Lui disse: Al-Miqdad Bin Aswad, Abu Dhar Al-Ghifari e Salman Al-Farsi”. (Al-Kafi, Kitab Al-Rawda, pag.115).

Ma questa conclusione della Shia pone una serie di questioni e considerazioni:
- Quale fondamento dell’Islam hanno negato i compagni per essere considerati degli apostati?
- Sostenere che la gente ha abbandonato l’Islam dopo la morte del Profeta (S), significa dire che il suo faticoso e coraggioso lavoro durato 23 anni per invitare la gente all’Islam, non ha dato frutti tranne che per questi tre veri musulmani, i quali hanno portato nel mondo l’ultima Rivelazione di Allah.
- Manca un documento attendibile che dimostri che queste tre persone, abbiano mai sostenuto l’idea dell’imamato di Ali e la sua successione dopo il Profeta (S).
- Coma mai Ali non ha utilizzato questo avvenimento per convincere i musulmani, dopo la morte del Profeta (S), della sua autorità spirituale e temporale e diritto alla successione come imam dei musulmani?
- Se è vero che i compagni del Profeta (S), dopo la sua morte, si sono dimostrati degli ipocriti, schiavi dell’amore della dunia, in tal caso come possiamo fidarci del Sacro Corano che essi ci hanno trasmesso e che leggiamo fino ad ora?
E’ da notare che il Profeta (S) nel sermone a Ghadi Khum non ha detto “chi mi considera il suo mawla, allora Ali è il suo mawla, dopo di me”, allo scopo di non lasciare intendere una guida politica e spirituale dopo di lui, e nemmeno durante la sua vita.

CHI HA SBAGLIATO?
Applicando il ragionamento logico alla tesi della Shia, qualche elemento di questa storia non ha agito correttamente, o per distrazione o criminalmente, compromettendo definitivamente l’autentico messaggio dell’Islam.
Chiediamo agli sciiti, secondo voi chi ha sbagliato?
- Allah l’Onnipotente (astagfiruLlah)? Che non ha rivelato al Suo Profeta la Ayah “O Messaggero, comunica quello che è sceso su di te da parte del tuo Signore. Che se non lo facessi non assolveresti alla tua missione. Allah ti proteggerà dalla gente” (5:67), durante i riti del Pellegrinaggio, quando tutti erano presenti (più di 100.000), ma l’ha rivelata dopo che buona parte dei pellegrini erano ormai diretti a casa. Quindi non mettendo tutti a conoscenza di un così fondamentale pilastro dell’Islam.
- Il Profeta Muhammad (S)? Che non ha comunicato in modo esplicito l’ordine divino, facendo cadere la sua Umma nel dubbio e nelle divisioni. Non spiegando bene il senso ed il termine della sua dichiarazione, inoltre davanti ad un pubblico ridotto?
- I Compagni del Profeta? Che corrotti nell’animo dall’amore delle cose terrene, per passione, in migliaia hanno mal interpretato il discorso del Profeta (S), come invece hanno correttamente fatto ,diverso tempo dopo, i “distaccati ed imparziali” sapienti sciiti.


A colui che cerca la Verità, il giudizio finale.


Articolo scritto da “Studiamo La Shia” , principali fonti consultate:
http://www.schiiten.com/backup/AhlelBayt.com/ahlelbayt.com/index.html
Hiqba Mina Al-Tariqh, di Uthman Al-Khamis
Al-Manhaj Al-Qurani Al-Fasil Bayna Usul Al-Haqq wa Usul Al-Batyl, di Taha Ad-Daylami
Nazaryiatu Al-Imama fi Mizan Al-Naqd, di Hujjatullah Niquyi

NOTE:
1) Secondo le fonti di Ahl As-Sunna approvate, questa ayah (5:3) che è l’ultima rivelata del Sacro Corano, è scesa sul Profeta (S) di venerdì, dopo Salat Al-Asr, il giorno di Arafa, durante il suo ultimo Pellegrinaggio. Nel Sahih Bukhari è narrato da Al-Hasan Bin Sabaha, nel Sahih Muslim è narrato da Abd Bin Hamid, Tafsir Ibn Khathir, vol.3, pag.26,Tafsir Al-Qurtuby, vol.6, pag.29, Al-Wahidy, Asbab Al-Nusul, pag.98, ...ed altre ancora.
2) “Quando giunse questo ordine il Profeta (S) si rattristò perché ebbe paura..” : al solito, delle tradizioni sciite.
3) Il testo “Hiqba Mina Al-Tariqh” di Uthman Al-Khamis, fornisce le seguenti note:
- Jami’a At-Tirmidi, Kitab al-Manakib, Bab Manakib Ali, hadith 3713
- Ahmed nel Musnad, 5-347
- An-Nasai nel Khasais Ali, pag.96 num.79
- Al-Hakim, nel Mustadrak 3-110
Per maggiori approfondimenti sui testi in arabo:
Sunan di An-Nasai Al-Kubra: http://islamport.com/d/1/mtn/1/61/2209.html
Musnad di Ahmed Bin Hanbal: http://islamport.com/d/1/mtn/1/89/3511.html
Al-Mustadrak di Al-Hakim: http://islamport.com/d/1/mtn/1/22/480.html
Sunan di At-Tirmidi: http://hadith.al-islam.com/Page.aspx?pageid=192&BookID=26&PID=3646



Articolo pubblicabile riportando la fonte :http://studiamolashia.blogspot.com/